Справочник
“Религии и Секты
в Современной России”

Введение.
Классификация Сект в России.

Православие.
История Русской Православной Церкви. Русская Православная Церковь на Современном Этапе.

Древние Религии на Территории России.
Ислам.
Оценка мусульманской веры.
Буддизм.
Оценка буддистского учения.
Иудаизм.
Оценка современной иудейской веры. Иудаизм в России.

Более Поздние Веры на Территории России.
Католицизм.
История отпадения Римской церкви. Вероучение Римо-католической церкви Оценка главных неправильностей в римо-католичестве. Модернизм в римо-католичестве. Сравнение духовности христианского Запада и православного Востока. Католицизм в России.
Протестантизм и Лютеранство.
История лютеранского движения.
Характерные Признаки Секты.
Кальвинизм. Англиканство. К Вопросу о Женском Священстве. Адвентисты 7-го Дня. Оценка протестантского учения, лежащего в основе большинства сект. Экуменизм.

Секты Харизматического Направления.
Пятидесятники или Союз Христиан Веры Евангельской. Российский Союз Христиан Веры Евангельской (“Церковь Божия”). Ассоциация Христианских Миссий. Союз Христиан Веры Евангельской В Духе Апостолов. Оценка “дара языков” (глоссолалии) харизматиков.

Деструктивные Превдо-христианские Культы.
“Церковь Христа” (ЦХ). “Семья.” Церковь “Завета” (Цз). Церковь адамитов. “Благодать” (Grace). “Ревнители Истинного Благочестия.”

Культы, Основанные на “Новом Откровении.”
“Свидетели Иеговы.” Мормоны. Богородичный Центр (Православная Церковь Державной Иконы Божьей Матери). Белое Братство. “Церковь Последнего Завета” (Секта Виссариона). Церковь Объединения (Движение Муна). “Церковь” Сайентологии (“Дианетика”). Бахаизм.

Культы Восточного Направления.
Аум Синрике. “Ананда Марга.” “Международное Общество Сознания Кришны” (МОСК). Институт Знания о Тождественности. Шри Чайтанья Сарасват Матх. “Брахма Кумарис Международный Духовный Университет.” Шри Чинмой. Культ Сатья Саи Бабы. Фалуньгунь. Йога — Искусство Смерти. “Сахаджа-Йога. Тантрические Секты.Тантра-Сангха. Трансцендентальная Медитация. Центр Йоги “Крылья Совершенства.” “Рэйки.” Культ Раджниша (Ошо).

Теософия, Оккультизм и Группы Движения “Новый Век.”
Движение “Новый Век” (“Нью Эйдж”). Теософское Общество. Рериховское Движение. “Академия Фронтальных Проблем Им. Золотова.” Секта Т.Ф.Акбашева. Метод Бронникова: Даешь Оккультизм в Светские Школы! Клуб “Этика Поведения Человека” (Клуб “Факел”). Международный Центр Космического Сознания. Международный Эзотерический Центр “VITA.” Розенкрейцеры.” Школа Шамбалы (Сотиданандана Йога-Центр). Валеология. Рушель Блаво.

Введение.
После многих десятилетий атеизма и бездуховности сегодня возродился большой интерес к проблемам духовной жизни. Духовность становится модой, каждый пытается рассуждать о вере. Однако вера, духовность, религия — все это предметы слишком специфические, чтобы говорить о них без знания их законов. Сегодня часто рассуждают так: бездуховность и атеизм — это плохо, следовательно, любая вера и какая угодно духовность — это хорошо. Важно верить во что-то светлое и возвышенное, а различия между религиями принципиального значения не имеют. Но эти нехитрые рассуждения далеки от той глубины, которая характерна для людей, действительно верующих и серьезно мыслящих. Великий Достоевский, например, считал, что католичество хуже атеизма, так как атеизм проповедует голый нуль, а католичество — Христа оболганного. Значит, не всякая “дорога к храму” ведет к Храму Истины, и не всякое приглашение на “собрание по изучению Библии” приведет к Богу.
	Для западной цивилизации характерно стремление как бы “отменить” духовность, объясняя духовную жизнь материалистически, социологически, рационалистически. В течение многих столетий мыслители Запада поучали человечество: смотрите на мир проще, мир — это гигантский часовой механизм, человек — машина, душа — выдумка корыстолюбивых жрецов да попов. В результате духовная жизнь человека стала казаться чуть ли не выдумкой, фикцией, иллюзией, которая может быть иногда чем-то обременительным, иногда — полезным и приятным, но не реальным и серьезным. И вот в двадцатом столетии люди, которые могли бы считать себя реалистами в наибольшей степени — политики, бизнесмены, ученые — обращаются к услугам духовных учителей, стараются использовать какие-то “духовные силы,” пытаются научно исследовать некие “духовные энергии.” То, что в западной цивилизации совершалось столетиями — отказ от истинной духовной жизни, основанной на Божественном Откровении и Традиции, прельщение человека “духом века сего,” духом материализма и приверженности исключительно земным ценностям, и, в итоге, увлечение псевдодуховностью, — в России произошло гораздо быстрее и разрушительнее. После десятилетий господства богоборческого материализма наступает время увлечения духовностью без разбора ее содержания. После десятилетий вытаптывания ростков духовности русское поле стало прорастать терниями и сорняками.
	Специалисты утверждают, что сегодня мир переживает религиозное возрождение. Но они же указывают на две тенденции. С одной стороны, это распространение нетрадиционной религиозности, новых форм религии, прежде всего New Age, и других культов восточной и западной ориентации, возникновение новых сект вокруг новых “учителей.” Новые культы подчеркнуто современны; они используют все новейшие средства распространения своих учений и считают себя выразителями современности. Некоторые традиционные мировые религии также стараются отбросить то, что кажется устаревшим в их вероучении и культе и стать доступнее сознанию современного обмирщенного человека (особенно это характерно для католицизма). С другой стороны, назревает глубокое недовольство современным миром с его культом человека, его приземленностью и бездуховностью, и заметен возврат к вековым религиозным традициям, возрождение древних религий — Православия, ислама.
	Религия сегодня рассматривается и как эффективное орудие в деле преобразования мира. Именно об этом свидетельствует необычайная активность иностранных держав и их прямое вмешательство в жизнь России во время обсуждения российской общественностью нового закона “О свободе совести.” Послания российскому президенту направили президент и сенаторы США и римский папа. Отметим, что указанные “советчики” рекомендовали президенту России действовать столь же “решительно,” как и в 1993 году, когда был расстрелян Дом Советов. Последним законопроектом, рассматривавшимся российским парламентом и тогда, осенью 93-го, был закон “О свободе совести”...
Немаловажная роль в духовной войне против России на Западе отводится религиозному фактору. Традиционно хранительницей духовности в России является Православная Церковь, а основой нравственных устоев — Православная Вера. Не случайно на вопрос: “Как Вы можете оценить современную религиозную ситуацию в России?” бывший советник Ф. Штрауса Г. Рормозер ответил: “Кое-что мне бросилось в глаза. В последние два года на экране телевизоров мы видим изображения, вызывающие на Западе, и прежде всего в Германии, чувство растерянности. Для нас немыслимо, чтобы в таком большом городе, как Санкт-Петербург, десятки и даже сотни тысяч людей со свечами в руках следовали за Патриархом... Многое будет зависеть от того, сможет ли ортодоксальная церковь действительно восстановить и утвердить свое исключительное и монопольное правопритязание. Если сможет, то это приведет к роковым последствиям” (Цит. по: Диакон Андрей Кураев. “Все ли равно как верить?” Сборник статей по сравнительному богословию. — М.: Издательство Братства Святителя Тихона, 1994, стр. 158-159).
	Говоря об усилиях Запада по насаждению сектантства на территории России, и о роли, которая отводится западными политиками деструктивным культам в разрушении нашего Отечества,  следует вспомнить об одном, крайне интересном историческом факте: после победы октябрьской революции в 1921 году появляется проект Бонч-Бруевича о необходимости поддержки большевицким правительством любых форм сектантства. Сектанты тогда воспринимались как потенциальная опора нового, богоборческого режима. Особенно наводит на размышления воззвание Наркомзема от 5 октября 1921 г. “К сектантам и старообрядцам, живущим в России и за границей,” в котором, в частности, говорится: “Впервые за все время существования России сектантам всех направлений и недавно еще гонимым старообрядческим согласиям, ушедшим достаточно далеко от только что господствовавшей и их угнетавшей православной церкви, предоставлена полная возможность широкого объединения... Все те, кто боролся со старым миром, кто пострадал от его тягот, — сектанты и старообрядцы в их числе, — все должны быть участниками в творчестве новых форм жизни. И мы говорим сектантам и старообрядцам, где бы они ни жили на всей земле: добро пожаловать!..” (Эткинд А. Русские секты и советский коммунизм: проект В. Бонч-Бруевича// Минувшее: Исторический альманах — М.; СПб., Феникс, 1996, 19, с. 310).
	Сегодня человеку предлагается широкий выбор различных духовных учений и практик от католицизма до учений самых одиозных и изуверских сект. Но чтобы сориентироваться в этом видимом многообразии духовных и псевдодуховных течений необходимо иметь критерий, по которому можно отличить истинную духовность от ложной.

Классификация сект в России.
Секты и культы, действующие сегодня в России, можно классифицировать следующим образом:
Религии и секты, являющиеся относительно традиционными на территории России — мусульмане, евреи, протестанты, католики, баптисты, адвентисты… Традиционно эти конфессии существовали в определенных этнических группах — татарах, евреев, немцев, поляков, литовцев… Однако сегодня некоторые из этих конфессий заняты прозелитической деятельностью среди православных .
•	Тоталитарные секты псевдохристианской ориентации, такие как “Церковь Христа,” “Ново апостольская церковь,” харизматические движения, например, “Завет,” корейские протестантские секты, “Семья.” Нередко они ссылаются на Библию как на основной источник своего вероучения, произвольно подбирая и извращая смысл вырванных из контекста цитат для доказательства нужных положений. Практически все эти сектанты утверждают, что их организации имеют свое историческое происхождение непосредственно от святых апостолов и, якобы, организуют свою жизнь так, как это было в первохристианские времена. Тем не менее, с традиционным христианством они ничего общего не имеют.
•	Секты, претендующие на обладание “новым откровением” — мормоны (или “церковь Иисуса Христа святых последних дней”), “Свидетели Иеговы,” Белое братство, “Богородичный центр,” движение Муна (Церковь Объединения с ее фронтовыми организациями), “Аум Синрике,” “Церковь последнего завета” — лжехриста Виссариона, бахаизм.
•	“Восточные” учения. Начиная с конца прошлого столетия, Россию и западный мир все больше и больше стали наводнять всевозможные индийско-оккультные или “восточные” учения, предлагающие свои методы одухотворения жизни. Применяясь к менталитету людей западной культуры, эти учения свободно пользуются христианской терминологией и христианскими понятиями, создавая впечатление, что они не противоречат христианству, а лишь восполняют недостающее в нем. На самом деле они находятся в прямом конфликте с христианством и ставят людей на неправильный духовный путь. К сожалению далеко не каждый в состоянии разобраться, в чем собственно они заблуждаются. Тем более, когда идеи, распространяемые этими учениями, тесно переплетаются с христианскими. Эти индийско-оккультные учения можно условно разделить на три течения: 1) наукообразно-философские учения, 2) учения, делающие упор на психофизиологическую практику и 3) учения, направленные на развитие интуиции и спонтанности.
•	Учения и секты из движения New Age (“Новая эра,” “Век водолея”), имеющие оккультный характер, ставящие своей задачей развитие в человеке паранормальных и экстрасенсорных способностей, целители и колдуны, восточные культы — кришнаизм, йогические практики, в том числе сахаджа-йога, трансцендентальная медитация, неоведантизм, теософия, “живая этика” (агни-йога) Рерихов, антропософия, секта П. Иванова, секта сайентологии Л. Рона Хаббарда (центр “Дианетика,” “нарконон,” “криминон” и т.д.), астрология, “Академия фронтальных проблем” (“Академия Золотова”), неоязыческий центр “Юнивер,” валеология, “Троянова тропа”и др.
•	Сатанинские культы, носящие изуверский характер и опирающиеся в основном на молодежь. В такие группы молодых людей толкают юношеский нигилизм, отрицание авторитета родителей, общества, Бога, жажда безнаказанности. Вербовка в них осуществляется на различных молодежных сборищах, чаще всего рок концертах. Ребят привлекают оккультными фокусами, наркотиками, половой распущенностью, культом насилия. Иногда сатанисты прячутся под вывеской философских или культурных обществ. Подростков соблазняют обещанием чудесной силы, полной свободы, обогащением сексуального опыта. Девиз “делай все, что хочешь, ты имеешь право на все, и можешь убить тех, кто посягает на твои права.” Все моральные преграды сознательно разрушаются, безнравственность возводится в принцип, сила и безжалостность — в культ.

Конечно, часто бывает затруднительно четко отнести в определенную группу ту или иную секту, так как она одновременно обладает признаками нескольких категорий. По оценкам специалистов, в современном мире существует от нескольких сотен до нескольких тысяч сект. Такая множественность сект не случайна. Даже по своей этимологии слово “секта” означает нечто отделенное от целого.
Секта — это всегда противопоставление себя Истине. Обратившись к истории любой секты, мы обнаруживаем, что в ее начале лежит именно новшество, искажение чистоты апостольской веры. Каждый основатель секты считал себя умнее, добродетельнее, духовнее других. Например, основатель секты “Церковь Христа” американский баптистский пастор Кип Маккин полагал, что он лучше прочих понимает Библию и последовательнее других воплощает в жизни евангельский идеал. Изобретатели “живой этики” Рерихи считали себя теми исключительными личностями, которые смогли познать все тайны бытия, а об оставшейся части человечества “сожалели” как о “двуногих животных.” Гордость, стремление опираться на свой рассудок, помраченный страстями, а не на Саму Истину, смиренно свидетельствующую о Себе в Евангелии и Церкви — вот определяющее качество секты. Секта — создание человеческое, и учение сектантское — плод ума человеческого. Как сказал некогда неудачливый писатель-фантаст Рон Хаббард, “чтобы заработать миллион долларов, надо не романы писать, а создать собственную религию.” Сегодня секты создаются не просто в результате искреннего заблуждения, но с вполне определенными целями — господствовать над душами людей. Уже не секрет, что некоторые секты управляются западными спецслужбами. Такое господство намного мощнее любого другого принуждения, физического или экономического, ведь человек, отдавший свою душу “учителю,” “гуру,” подчиняется уже не корысти ради, и не за страх, а за совесть.
	Человек может заблуждаться. Однако, добросовестное заблуждение — это результат какой-то духовной и умственной работы по поиску и сравнению разных точек зрения. Но опыт показывает, что в сектах практически нет таких людей, которые бы попали туда в результате поисков, размышлений, сравнения. Как правило, большинство сектантов не знакомы с традиционными религиозными вероучениями. Человек ищет духовности, а находит суррогат, при помощи которого его заманивают в почти  криминальное сообщество.

Православие.

Истинная вера — одна.
	Так много значит для человека вера. Но вот вопрос: вер на свете много, и притом вер разных, одна с другой несогласных. Почти каждый народ верует и служит Богу по-своему. Как же быть? Как убедиться в том, что одна вера — истинная, другая — ложная. Ясно, что все они вместе не могут быть правы. Если об одном и том же предмете один человек говорит так, а другой иначе, то вполне понятно, что один говорит правду, а другой — ложь. Когда русский князь Владимир решил переменить свою языческую веру на истинную, то к нему приходили посланные от различных народов, и каждый хвалил свою веру и осуждал веру других. Умный и осторожный князь, выслушав различных проповедников, сказал: “Подожду да умом пораскину.” Эти слова Великого князя следует хорошо помнить каждому русскому человеку. Когда речь идет о вере, каждый думай усердно и рассуждай внимательно!
	Мы верим, что полная правда и чистая истина Божия заключаются в одной Православной вере. В других же она более или менее испорчена и повреждена. Множество вер означает, что порчи и искажений в истину Божию внесено много. Поясним сказанное наглядным примером. Когда мы идем в большом лесу, встречаем много дорог. Они имеют разную ширину, направляются в разные стороны. Одни протоптаны больше, другие — меньше... Каждому понятно, что только одна дорога ведет к месту жительства людей. Другие же — тропы и дорожки — идут в глубь леса и пропадают в его чаще. Точно так же, хотя вер на свете много, только одна из них — правая и истинная, это — вера Православная: только она одна ведет к месту, для всех желаемому и приятному — Царству Небесному.
	Вот в подтверждение этой мысли красноречивое доказательство. К святому старцу Кириаку, подвизавшемуся близ реки Иордан, пришел однажды инок, по имени Феофан, чтобы послушать его беседы. Во время разговора открылось, что пришелец, держится ереси (несторианской). Св. Кириак стал убеждать гостя оставить свои заблуждения и говорил, что спастись можно только в вере христианской. На это Феофан отвечал: “Все ереси говорят, что человек может спастись только  их вероисповеданием. Что же мне делать? Человек Божий! Помолись Господу, чтобы Он каким-либо откровением дал мне узнать истинную веру.” Старец с радостью согласился на эту просьбу: “Останься в моей келье, — сказал он, — я надеюсь на Бога, что Он откроет тебе истину.” После этого Св. Кириак удалился и стал молиться Богу о вразумлении заблуждающегося.
	На другой день в десятом часу Феофан увидел перед собой прекрасного, но грозного видом юношу, который сказал ему: “Пойди и познай истину.” Взяв еретика за руку, он привел его в некоторое мрачное, смрадное и жаркое место и показал ему в огне Нестория, Евтихия, Аполлинария, Диоскора и других еретиков. “Вот место тех, указывая на ад, сказал юноша, — которые нечестиво умствуют, и тех, которые следуют их учению. Итак, если тебе нравится это место, оставайся при своем учении. Если же не хочешь подвергнуться подобному наказанию, обратись к Святой, Соборной и Апостольской Церкви, к которой принадлежит наставляющий тебя старец. Я говорю тебе истину. Не забудь ее: если человек все добродетели сотворит, но не будет православно веровать, придет на это место.” После этого юноша стал невидим, а Феофан поспешил обратиться к Православной Церкви. 
	Так, нет другого пути ко спасению, как только через Православную веру. Все же другие веры содержат в себе много разных погрешностей, и потому жить в них нельзя: можно заблудиться и погубить свою душу навеки.
В настоящее время Православие насчитывает наибольшее количество последователей в России, православных приходов в России во много раз больше, чем приходов других религий и исповеданий. Православие является преобладающей религией в Греции, Румынии, Сербии, Грузии. Русская культура, русская государственность была построена на Православии при активном участии Церкви.
	В течение долгого времени Православие было единственной религией, которую исповедовал русский народ. И до сегодняшнего дня большая часть русского народа исповедует Православную Веру.

Учение Православной Церкви.
Важнейшими источниками православного вероучения являются Священное Писание и Священное Предание. Священное Писание — это Библия (книги Нового и Ветхого Завета — в которых содержится описание откровения Божьего). Библия в Православии понимается только в контексте предания, т.е. творений Святых Отцов, в текстах богослужений, догматических определениях и постановлениях Вселенских Соборов, правилах или канонах Церкви. Все это в совокупности называется Преданием и поясняет, как следует православному человеку понимать все основы веры. На Предании держится вся духовная жизнь Православия.
	Основное содержание Православия — вера в Бога-Троицу — в Отца, Сына, и Святого Духа. Церковь учит, что Бог един по Существу, но троичен в лицах: Бог — Отец, Бог — Сын и Бог — Святой Дух, причем все три Ипостаси единого Бога равны по своей Божественной природе и пребывают в нераздельном единстве, так что никакое действие Божие не бывает без совместного участия Трех Лиц Божественной Троицы. Бог — Творец всего существующего мира, видимого и невидимого (т.е. мира физического и мира духовного). Бог сотворил мир свободно, не нуждаясь в творении, а по своей Любви. Согласно православному учению, все сотворенное было сотворено совершенным и безгрешным, а грех и зло в мире появились только после того, как верховный ангел Люцифер (лат. — Светоносец), обладая свободной волей, возомнил себя равным Богу и, возгордившись, противопоставил себя Творцу. Тем самым Люцифер отпал от Бога сам и увлек с собой часть ангелов. Таким образом, зло в православном понимание не есть нечто само по себе сущее, но есть искажение устроенного Богом мира. Зло есть отсутствие добра, искажение истины. Первый человек Адам вместе с женой своей Евой также от сотворения были безгрешны и святы, но сатана обманом склонил Еву, а через нее и мужа ее Адама к непослушанию Богу, что привело к грехопадению первых людей и утере ими святости, а как следствие, и к невозможности более находиться в непосредственной близости к Богу. Искупление этого первородного греха свершилось через воплощение Бога-Сына от Приснодевы Марии, которая, будучи Девой, действием Духа Святого зачала во чреве сына, которому по рождению было дано имя Иисус. Так свершилось великое таинство Боговоплощения. Своей земной жизнью и крестными страданиями Иисус Христос искупил человека от власти тяготеющего над ним греха, возвел ранее падшее естество рода человеческого выше ангельского достоинства.
	Православные исповедуют веру “во Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.” Церковь, в православном понимании, — это богочеловеческий организм во главе с Господом Иисусом Христом, явленный в видимом мире как от Бога установленное общество людей, объединяемых Святым Духом, Православной Верой, Законом Божиим, иерархией и Таинствами. Днем основания Церкви почитается день Пятидесятницы — пятидесятый день после воскресения Иисуса Христа, когда на апостолов снизошел Дух Святой. Составляя одно духовное тело, имея одну Главу — Христа и одушевляемая одним Духом Святым, Церковь называется Единой. Отдельное существование поместных Православных церквей в разных странах, например, Константинопольской, Антиохийской, Иерусалимской, Русской и др., не нарушает единства Церкви Христовой, так как все они являются частями Единой Церкви. Единство это проявляется в едином исповедании всеми православными христианами догматических основ Православной Веры, в единых Таинствах Церковных, в единстве епископата, в братской любви и общении.
	Православная Церковь имеет иерархию. В таинстве священства, или хиротонии, человеку сообщается благодать для совершения таинств и служения Богу. Высшим и важнейшим чином является чин епископа. Епископ представляет всю полноту Церкви, он возглавляет большую церковную общину на определенной территории (епархии), духовно руководит верующими своей епархии. Именно епископ совершает таинство священства, то есть рукополагает священнослужителей, епископа же рукополагает собор епископов. В лице епископов Церковь хранит апостольское преемство — череду рукоположений, непрерывно восходящую к апостолам, получившим благодать от Самого Иисуса Христа. Все епископы равны по данной им благодати, но по степени старшинства различают также архиепископов и митрополитов. Патриарх — епископ, поставленный предстоятелем большой поместной церкви. Пресвитеры, или священники, следующий чин иерархии, совершают по благословению своего епископа все таинства (кроме рукоположения). Диаконы сами не совершают богослужений, но помогают епископу или священнику. Духовенство делится на белое и черное. Белое духовенство — священники и диаконы, имеющие свои семьи. Черное — монашествующие, то есть принесшие особые обеты служения Богу, в том числе обет безбрачия. Монахи могут не принимать священного сана, либо могут быть рукоположены в сан диакона (иеродиакон), или священника (иеромонах). Настоятели монастырей носят сан игумена или архимандрита. Епископы поставляются только из монашества.
	Однако эта церковная иерархия не предполагает того, чтобы высшее церковное руководство было свободно от заслуженной критики со стороны всех прочих членов православной церкви. Любой православный христианин должен впитать в себя дух православного предания. Верность Богу — это верность прежде всего Преданию, верность святоотеческим нормам духовной жизни и веры. Поэтому всякий человек, который уклоняется от Православной Веры, независимо от того, какое место в иерархии он занимает, может и должен подвергаться критике со стороны любого другого члена Церкви. Мы видим, что это установка на принципиальную внутреннюю духовную свободу для членов Православной Церкви. В истории Православия множество примеров того, как даже высшее руководство Церкви, митрополиты и патриархи подвергались самой строгой критике со стороны других членов Церкви в тех случаях, если они уклонялись в ересь.
	Благодатное преемство священства — это как бы видимое свидетельство преемства духовной жизни, которое мы находим в Церкви. О преемстве духовной жизни говорится еще в посланиях апостолов. Так, например, Апостол Иоанн Богослов говорит в своих посланиях, что много может поведать своим адресатам, но не хочет писать об этом на бумаге, а хочет говорить уста в уста. Такое преемство — преемство духовной жизни — соблюдается и до сегодняшнего дня. Оно выражается в так называемом старчестве, когда духовные люди, которые могут занимать в церковной иерархии любое место (они могут быть и епископами, и простыми монахами, и даже мирянами), по особой благодати Божией являются руководителями духовной жизни для других людей, наставниками. Но, в свою очередь, они сами были научены другими духовниками. И эта линия преемства тянется непрерывно с апостольских времен, так как каждый духовник, каждый старец имеет такое преемство: каждый был научен основам духовной жизни от другого старца, другого духовника.
	Православное Предание выражено в таких источниках, как Священное Писание, толкование Священного Писания, составленное Святыми Отцами, богословские сочинения Святых Отцов (догматические их труды), догматические определения и деяния Святых Вселенских и Поместных Соборов Православной Церкви, богослужебные тексты, иконопись, духовное преемство, выраженное в трудах писателей-подвижников, их наставлениях о духовной жизни. Предание Церкви доступно каждому человеку, который может изучить то, чему учит Православная Церковь, какие истины она проповедует, и путем свободного выбора, решить, насколько приемлема для него Православная вера.
	Важнейшими принципами Православия являются открытость для всех Православной Веры и свобода человеческой личности. Православие учит, что человек изначально свободен, и смысл всей духовной жизни человека в том, чтобы человек обрел эту подлинную свободу, свободу от страстей, свободу от грехов, которыми человек порабощается. Достичь этой свободы, по Православному вероучению, трудно, это свершается только великим подвигом. Но вместе с тем, спасение возможно только как свободное деяние самого человека. Святые отцы Церкви учат, что для спасения человеку необходимо два момента: во-первых, это действие благодати Божией, во-вторых, это свободное соизволение человека, его собственный труд. Таким образом, Православная Церковь настаивает на принципиально свободном принятии человеком истин Евангелия. Православная Церковь учит, что свобода — это самое главное качество в личности человека. Человек есть прежде всего личность, а личность, по учению Святых Отцов, есть великая тайна, ибо это есть образ Божий внутри самого человека. И никто не может посягать на эту Богом данную человеку свободу. Именно в свободе человека заключается возможность спасения, ибо спасение — это совершенствование человека настолько, что он становится подобным Богу, свободно принимает и избирает жизнь по Божьим заповедям. Именно в этом состоит спасение человека, его соединение с Богом, подчинение своей воли воле Божьей. Совсем иные учения мы находим в других христианских вероисповеданиях, где господствует юридическое понимание спасения. Согласно такому пониманию спасение человека зависит от того, сумеет ли он своими добрыми делами, верой и покаянием умилостивить строгого судию — Бога.
	Православная Церковь учит, что есть два пути для спасения человека. Один путь — это путь уединения, отрешения от мира, путь монашеский. Это путь напряженной борьбы человека с грехами, с пороками, подчинения своей воли целиком и полностью воле Божьей. Это путь подвижничества и особого служения Богу, Церкви и ближним. Другой путь — это путь служения в миру. Это путь семейной жизни. Семья рассматривается Православной Церковью, как один из важнейших институтов общественной жизни и одновременно как путь для спасения человека. Семья называется на церковном языке малой церковью или домашней церковью. Именно с семьи начинается вхождение человека в Церковь большую, его путь к спасению. Именно в семье выбатываются основные нормы общественного поведения человека с пониманием того, что каждый член общества и каждый член семьи несет особое послушание. Так, муж — глава семьи, а жена является помощницей  мужу. Муж должен все заботы и все свои силы посвятить своей жене и своей семье. Христианская семья построена на любви, на самоотречении человека, на жертвенности его по отношению к другим членам своей семьи. Такова любовь и старших по отношению к младшим, и младших по отношению к старшим.
	Такие же принципы лежат в основе христианской православной государственности. Православная Церковь очень большое внимание уделяет вопросам государственной жизни. Когда-то христианство начиналось в условиях гонений Римской империи на христианскую Церковь. Но даже в то время Апостол Павел заповедует христианам молиться за власть и почитать царя не только страха ради, но и ради совести, зная, что власть есть установление Божие. Любая власть есть образ Божьего порядка на Земле, в противоположность беспорядку, в противоположность царству произвола человеческого. Такова даже власть безбожная. Идеалом признается Православное Царство — самодержавная монархия. Во многих трудах Святых Отцов и в Православном Предании содержится мысль о том, что Православное Царство есть образ Царства Небесного. Царь является первым молитвенником за весь народ. Царю вверяется власть от Бога для того, чтобы следить прежде всего, за нравственным и духовным состоянием своего народа, не позволяя злу и греху беспрепятственно распространяться среди народа, и заботясь об уровне жизни и благосостоянии своих людей.
	Защита Отечества, защита Родины — это одно из величайших служений христианина. Православная Церковь учит, что любая война есть зло, потому что связана с ненавистью, рознью, насилием и даже убийством, которое является страшным смертным грехом. Однако война в защиту своего Отечества благословляется Церковью и воинская служба почитается как высочайшее служение. Православная Церковь прославляет многих святых воинов. Это и воины древние, прежде всего раннехристианские мученики, это и многие воины Святой Руси, такие как святой князь Александр Невский. Служение воина понимается как исполнение заповеди Христовой: “Нет любви выше той, как если кто душу свою положит за други своя.”
	Национальная русская культура — это культура людей, прежде всего связанных с Православной Церковью. Евангельские Заповеди, которые внесла в жизнь человека проповедь Православной Церкви, легли в основу всей жизни, всего быта русского народа, что было зафиксировано во всех чертах традиционной национальной русской культуры: песни, танцы, обряды, мораль. Православие тесно связано именно с национальной культурой.
	Целью православной жизни является соединение с Богом. По Православной Вере, это совершается в молитве и в церковных таинствах. В таинствах человек может сочетаться с Богом самым тесным образом. Из всех таинств самым важным является таинство Евхаристии или причащения, таинство Тела и Крови Христовых, в которых человек приобщается к самому Божеству. Таинство крещения и миропомазания — это таинство, через которое человек входит в Церковь, делается частью Тела Христова, избавляясь от греха и получая возможность начать новую жизнь. Таинство брака — это таинство, в котором человек сочетается с другим человеком для того пребывать единым союзом, чтобы жить единым целым, единою семьею. В таинстве елеосвящения или соборования для человека испрашивается прощение всех его грехов, в том числе и забытых, и прошение об излечении человека от болезней. Таинство покаяния — важнейшее в духовной жизни Православной Церкви. В этом таинстве человеку действительным образом прощается грех, который он совершил, при условии искреннего покаяния в этом грехе и исповедания этого греха в таинстве исповеди. Таинство исповеди — также одно из важнейших таинств, потому что именно через частое исповедание своих грехов человек получает благодатную возможность, благодатную силу и поддержку, чтобы избавиться, очиститься от греха и научиться впредь его не совершать. Таинство священства — это таинство, в котором человеку преподается благодать Святого Духа для совершения таинств, для свершения богослужения, та благодать, которая некогда была преподана самим Христом-спасителем своим апостолам.
	В молитве человек сочетается с самим Богом, обращаясь к нему. Молитва бывает общей и домашней. В домашней молитве человек один на один предстоит Богу и раскрывает перед Ним свое сердце. А молитва церковная — это молитва общая, в которой участвуют все члены Церкви, причем не только те, кто видимо и зримо присутствуют на богослужении, но и те, кто присутствует незримо, включая и святых, и ангелов, которые ходатайствуют и молятся вместе с нами, и самого главу Церкви Иисуса Христа. Церковь учит, что молитва должна проходить в трезвении, чтобы она была чужда всякой душевной экзальтации, и Церковь предупреждает человека от прелести — состояния обманчивой духовности, когда человек, считая, что он достиг каких-то особых духовных высот, думая общаться с ангелами, со святыми и с самим Богом, на самом же деле ублажает свою собственную гордость, свой собственный эгоизм. Так Церковь предостерегает человека от соблазнов — опасных срывов для психики человека.
	
История Русской Православной Церкви.
	В 1988 г. православные народы России отметили 1000-летие принятия христианства. Эта дата обозначила годовщину его утверждения в качестве официальной религии древнерусского государства — Киевской Руси, произошедшего, согласно летописям, при святом князе Владимире Святославовиче. Однако, христиане жили на Руси задолго до этой даты, а в 955 г. крещение приняла княгиня Ольга.
	Приняв ранее сам крещение по греческому обряду вместе с дружиной и ближними боярами, Владимир провел в 988 г. массовое крещение жителей Киева в Днепре. Он приказал разрушить статуи языческих богов и места жертвоприношений (капища), а на их месте построить церкви.
	Первым христианским храмом, воздвигнутым в столице Киевской Руси, стала церковь Рождества Пресвятой Богородицы (в обиходе — Десятинная церковь, от установленного князем Владимиром порядка выделения на церковные нужды десятой части княжеских доходов). Эта церковь была поставлена на месте мученической кончины княжеских дружинников Феодора и Иоанна, убитых языческими жрецами до обращения князя Владимира в христианство. В Десятинной церкви были помещены мощи княгини Ольги.
	К концу домонгольского периода Русская Православная Церковь насчитывала 16 епархий (включая Тмутараканскую, которая прекратила существование в XII веке после того, как Русь была отрезана от Приазовья). В 998-1447 гг. Русская Православная Церковь была в юрисдикции Константинопольского Патриарха, ее предстоятели назначались Константинополем.
	Ко времени княжения Ярослава Мудрого относится возникновение монашества на Руси. Одним из первых в 1037 г. в Киеве был основан монастырь святого Георгия (христианское имя князя Ярослава). В дальнейшем монашеская жизнь получает все большее распространение. По подсчетам Е. Голубинского, дореволюционного русского историка, в XI-XIII веках на Руси было основано до 70 монастырей, которые имелись практически в каждом городе. Ведущим среди древнерусских монастырей был Киево-Печерский, с которым связана деятельность основоположников русского монашества — преподобных Антония и Феодосия Печерских. Монахи-подвижники становятся постоянными советниками князей в их государственных делах, а порой и строгими обличителями неправды. Уже со времен князя Владимира, первого православного русского государя, существует представление о том, что власть государственная исходит от Бога, перед Которым князь, или, позднее, царь, несет ответственность. Так формировалась идея симфонии властей (происходившая еще из Греции) — государственной и духовной. Святые становятся примерами и учителями жизни для народа, в каждом чине прославлено множество святых. Это и святители, святые предстоятели Церкви — епископы, преподобные, то есть монахи, благоверные князья, праведные — миряне, достигшие святости своей жизнью.
	Вся русская история насыщается духовным содержанием. Перемена центров русской жизни связана с чудесами от Владимирской иконы Божией Матери. Бедствия, разорительные нашествия врагов, понимаются как наказание Божие за нечестие народа и князей, и побуждают к покаянию и исправлению жизни. Собирание земель русских вокруг Москвы совершается по молитвам и трудами святителей московских Петра (первого митрополита Московского и всея Руси) и Алексия, преподобного Сергия Радонежского, учениками которого в XIV — начале XV века на Руси было основано более 150 монастырей, в основном, в северных русских землях. Избавление России от смуты и интервенции католиков в начале XVII века произошло после народного покаяния в грехе измены царю и по молитвам перед чудотворной Казанской иконой.
	В январе 1589 г. Константинопольский патриарх Иеремия II возвел московского митрополита Иова в патриаршее достоинство. Вслед за этим по его же благословению произошло возвышение и увеличение чинов русской церковной иерархии, чтобы сделать ее полномочной избирать патриарха на соборе. В 1590 г. Иеремия II созвал в Константинополе собор, который признал патриаршество автокефальной Русской Церкви, утвердив за Патриархом Московским и всея Руси пятое место в иерархии предстоятелей автокефальных православных церквей. С введением патриаршества была окончательно закреплена автокефалия Русской Православной Церкви.
	В середине XVII века идея симфонии светской и духовной властей нашла свое высшее воплощение в эпоху сотрудничества патриарха Никона и царя Алексея Михайловича (1652-58гг.). В тот период было осуществлено исправление церковных книг и обрядов по образцам Константинопольской и Иерусалимской Православных Церквей. Однако по наветам недоброжелателей (среди которых особую роль сыграли дипломаты Ватикана) патриарх был оклеветан, низложен и сослан в Соловецкий монастырь. Начинается период государственного диктата в делах Церкви, гармония государственного и церковного начал нарушается. Искусственно разжигаются противоречия между сторонниками старых обрядов и властей, приводивших богослужение в соответствие с уставами Константинополя и Иерусалима. Русская Церковь переживает раскол.
	Эпоха Петра I принесла новые испытания Церкви. Все национальное преследовалось, церковность изгонялась из уклада жизни высших сословий, процветали рационализм, безверие, а порой и прямое богохульство. В 1720 г., по поручению Петра I и по образцу протестантских стран, был составлен “Духовный регламент” — законодательный акт об управлении Церковью. Согласно “Духовному регламенту,” высшей властью в Церкви обладает император, от имени которого церковное управление осуществляет духовная коллегия, получившая наименование Святейший Синод. Она формировалась императором и возглавлялась президентом в сане митрополита. Фактически руководителем церковного ведомства был обер-прокурор Святейшего Синода, “око государево в Синоде” — чиновник, осуществлявший надзор за его деятельностью, а возглавление церковной иерархии соборно избранным патриархом упразднялось. Целью этих нововведений являлась полная ликвидация независимости священства от государственной власти. Делалась попытка превратить Церковь в один из государственных институтов.
	Императрица Екатерина II продолжила эту политику, лишив Церковь остатков экономической самостоятельности. Согласно Манифесту от 26 февраля 1764 г. большая часть монастырских и архиерейских вотчин передавалась под полное управление Коллегии экономии Синодального правления.
	Несмотря на давление государственной власти, русское монашество в синодальный период (1720-1917гг.) пережило новый расцвет, связанный с восстановлением традиций старчества. Согласно православной аскетической традиции, старец — это духовно опытный монах (независимо от возраста и иерархического положения) благодаря своему подвижничеству получивший благодатные дары Святого Духа: прозорливости, исцеления, чудотворения.
	Восстановление и развитие традиций старчества связано с именами преподобного Паисия Величковского (1722-1794 гг.), преподобного Серафима Саровского (1759-1839 гг.), святителя Феофана Затворника (1815-1894 гг.), оптинских старцев, особенно преподобного Амвросия Оптинского (1812-1891 гг.). XIX век становится веком постепенного возвращения России в Церковь.
	В начале XX века Русская Православная Церковь являлась самой крупной из всех поместных православных церквей. В ней насчитывалось 55 тыс. храмов, 100 тыс. священников и диаконов. В 1242 монастырях проживало более 50 тыс. монахов. Церковь имела 64 епархии и около 40 викариатов; ее епископат составлял свыше 100 архиереев. В начале 1917 г. из 182 млн. жителей Российской империи 115 млн., или более 63%, составляли лица православного вероисповедания.
	Революция 1917 года в православном сознании стала испытанием веры. Земное православное царство было отнято, однако в день отречения св. царя-страстотерпца Николая II от престола, в селе Коломенском была явлена Державная икона Божией Матери, на которой Богородица держит в Своих руках символы царской власти — державу и скипетр, знаменуя не исчезновение, но вознесение на небо царской власти. Вскоре после постановления Временного правительства “О свободе совести” и отмены института обер-прокурорства, с 15 августа по 9 декабря 1917 г. в Москве прошла Первая сессия Поместного Собора Российской Православной Церкви, на которой присутствовало 564 человека — 265 духовных лиц (из них 80 епископов) и 299 мирян. Главным событием сессии стало решение о восстановлении в России патриаршества. Патриарх был выбран жребием из трех представленных кандидатов, набравших на Соборе наибольшее число голосов. Им стал митрополит Московский Тихон (Белавин).
	Во время гражданской войны патриарх Тихон делал все, чтобы остановить кровопролитие. В своих воззваниях он обличал новую власть и предал анафеме всех богоборцев, пытавшихся уничтожить Церковь Христову. Во время “красного террора” было расстреляно большое количество священнослужителей. В 1918-1921 гг. было закрыто 673 монастыря — около половины имевшихся тогда в России. В январе 1918 г. были конфискованы помещения Александро-Невской лавры в Петрограде; в ноябре 1919 г. опечатана Троице-Сергиева лавра.
	После окончания гражданской войны антицерковный террор не прекратился. Свидетельство тому — акция по изъятию церковных ценностей, осуществленная после того, как во второй половине 1921 г. в России разразился голод. В 1922 г. по обвинениям, выдвинутым в связи с противодействием изъятию церковных ценностей, были расстреляны 2691 священнослужитель, 1962 монаха, 3447 монахинь и послушниц, а жертвами судебных и внесудебных расправ в общей сложности стали не менее 15 тыс. человек.
	Наряду с антицерковным террором в начале 20-х годов власти сделали ставку на разложение Церкви изнутри, используя группу священников, оппозиционных официальному руководству Церкви. Они высказывались за поддержку Церковью советской власти, как “воплощающей христианские идеалы,” настаивали на “обновлении церкви,” отчего за ними закрепилось наименование “обновленцев,” они требовали ликвидации патриаршества, создания выборных органов коллегиального церковного управления, упразднения института монашества; выступали против иерархического строя церкви, стояли за проведение литургических реформ. В мае 1922 г. “обновленцы” объявили о создании собственной организации, получившей название “Живая Церковь.”
	Но уже в 1922 г. в рядах лидеров обновленчества начались распри, оно разделилось на несколько организаций. В 1937-1938 гг. большинство лидеров “обновленчества” было репрессировано, а в 1946 г. закрылся последний “обновленческий” приход.
	В 1925 г. умер Патриарх Тихон. Местоблюстителем патриаршего Престола стал митрополит Крутицкий Петр (Полянский). Органы ОГПУ пытались заставить митрополита Петра провести совместно с ними “чистку церкви от контрреволюционных элементов.” Архиерей отверг это требование и, предвидя свой скорый арест, назначил заместителем Патриаршего местоблюстителя митрополита Нижегородского Сергия (Страгородского). В декабре 1925 г. митрополит Петр был арестован. Долгие годы он находился в ссылках и тюрьмах, а в 1937 г. был расстрелян.
	В 1926 г. митрополит Сергий был арестован, но в апреле 1927 г. выпущен на свободу. В июле того же года он обнародовал послание “К пастырям и пастве,” в котором подчеркивалась лояльность Церкви и верующих к советской власти: “Мы хотим быть православными и в то же время сознавать Советский Союз нашей гражданской Родиной.”
	Церковно-политическую линию митрополита Сергия, как вынужденную, поддержали многие видные архиереи, в том числе находящиеся в заключении. Но с конца 20-х годов поднялась волна новых антирелигиозных гонений.
	Согласно постановлению ВЦИК и СНК РСФСР “О религиозных объединениях” от 8 апреля 1929 г. деятельность религиозных общин ограничивалась совершением богослужений. Урезались права общин. Началось массовое закрытие церквей: в 1928 г. было закрыто 534 церкви; в 1929 г. — 1129; в 1937 г. более 8 тыс. В Москве из 600 православных церквей к концу 30-х годов действовали только 23. В Ленинграде действовало лишь 5 храмов из бывших 300; в 25 областях РСФСР вообще не было ни одного храма. Были закрыты все еще сохранившиеся на территории СССР монастыри.
	В 1939 г. на свободе, помимо Патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия, находилось лишь три архиерея — митрополит Ленинградский Алексий, архиепископ Петергофский Николай и епископ Дмитровский Сергий.
	К концу 30-х годов к СССР были присоединены Западная Украина, Западная Белоруссия, Бесарабия (Молдавия) и страны Балтики. Православные приходы этих стран вошли в состав Русской Православной Церкви. В итоге число ее приходов многократно возросло: к началу Великой Отечественной войны она располагала 4,5 тыс. храмов и 88 монастырями.
	Начало Великой Отечественной войны привело к изменению государственной политики в отношении церкви. В первые же дни войны к Сталину обратился Ливанский митрополит Илия, сообщивший об откровении Божией Матери и Ее повелении открыть храмы, освободить священников, возобновить молитвы и прекратить преследования Православия. В сентябре 1943 г. в Кремле состоялась встреча Сталина с Патриаршим местоблюстителем митрополитом Сергием, митрополитом Николаем (Ярушевичем) и митрополитом Алексием (Симанским). В результате встречи было дано разрешение на открытие храмов и монастырей, воссоздание духовных школ, создание в епархиях свечных заводов и мастерских церковной утвари. Митрополит Сергий передал Сталину список находящихся в заключении архиереев и священников, после чего некоторые из них были освобождены. Было получено разрешение на избрание патриарха. Созванный в сентябре 1943 г. Архиерейский собор избрал митрополита Сергия предстоятелем Русской церкви с титулом “Патриарх Московский и всея Руси.”
	В 1945 г. Русская Православная Церковь имела 10,5 тыс. действующих храмов, из которых 6 тыс. находились на Украине и 2,8 тыс. — в Российской Федерации. На территории СССР действовал 101 монастырь. Епископат Русской церкви насчитывал 62 архиерея. В 1946 г. были воссозданы духовные школы: семинарии и академии в Москве и Ленинграде; семинарии в Саратове, Ставрополе, Киеве, Одессе, Луцке, Минске. До 1947 г. действовала духовная семинария в Вильнюсе.
	С конца 1958 г., после относительно стабильного положения Церкви в первые послевоенные годы, административный нажим вновь усиливается: начинается новая волна антирелигиозных гонений. Провозгласив развернутое строительство коммунизма, Никита Хрущев выдвинул задачу “преодоления религии как пережитка капитализма в сознании людей.” Практическим выражением этой идеологической установки стало массовое наступление государства на церковь и верующих. В результате в 1966 г. на территории СССР осталось лишь 7,5 тыс. храмов (в 1961 году, до начала хрущевских гонений, их было 11742), из них в Российской Федерации — около 2 тыс.
	В начале 80-х годов на территории СССР оставалось всего 6,7 тыс. православных храмов. На восьмимиллионную Москву приходилось лишь 46 православных церквей; в Ленинграде на 4 млн. жителей — 12. Подавляющее большинство православных приходов было сосредоточено в Западной Украине, Западной Белоруссии, Молдавии и прибалтийских республиках — то есть районах, присоединенных в 1939-1940 гг., а потому менее подвергшихся принудительной атеизации. К середине 80-х годов Русской Православной Церкви принадлежало 20 монастырей, из них лишь 3 — в Российской Федерации.
	После падения совецкой власти, с 1987 г. началась передача Церкви отдельных храмов и монастырей. Летом 1988 г. Московский Патриархат после 70 лет преследований церкви насчитывал лишь 6893 приходов и около 7200 лиц белого и черного духовенства.
	В 1988 г. на государственном уровне было отпраздновано 1000-летие Крещения Руси. В апреле того же года состоялась встреча патриарха Пимена и других членов Синода с М. Горбачевым, после чего Церковь получила право свободной богослужебной, миссионерской, духовно-просветительской, благотворительной и издательской деятельности. Духовные лица были допущены в учебные заведения, средства массовой информации и в места заключения. С этого года началось массовое открытие новых приходов: если в 1986 г. было открыто 10 храмов, в 1987 г. — 16, то в 1988 г. — 809, а в 1989 г. — 2039. В 1990 г. Русская Православная Церковь имела 8200 приходов и 74 епархии, 28 монастырей. В 1993 г. под управлением Московской Патриархии находилось 242 монастыря; из них около 100 — в Российской Федерации. По данным службы религиозной информации “Метафразис,” в 1995 году в России насчитывалось около 8000 православных общин, объединенных в 117 епархий, 347 монастырей и монастырских подворий. Общее число православных составляло около 60 миллионов человек. Кроме того существует 7 епархий в дальнем зарубежье. Юрисдикция Русской Православной Церкви распространяется на лиц православного вероисповедания, проживающих на территории бывшего СССР, за исключением Грузии, православное население которой принадлежит к Грузинской Православной Церкви. В Русскую Православную Церковь входит ряд Церквей, которым Московский Патриархат предоставил автокефалию, то есть самостоятельность в делах внутреннего управления. Это Украинская Православная Церковь, Православная Церковь в Молдове, Латвийская Православная Церковь, Эстонская Апостольская Православная Церковь. В юрисдикции Русской Православной Церкви находится также Японская Автономная Православная Церковь (около 100 приходов).
	
Русская Православная Церковь на Современном Этапе.
Сегодня в Русской Православной Церкви 128 епархий (для сравнения — в 1989 году было 67), более 19000 приходов (в 1988 году — 6893), около 480 монастырей (в 1980 — 18). Приведенные цифры наглядно свидетельствуют о всестороннем возрождении церковной жизни, происходящем под Первосвятительским омофором Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Пастырское служение осуществляют более 150 архиереев, 17500 священников, 2300 диаконов.
В настоящее время действуют 5 духовных академий (в 1991 — 2), 26 духовных семинарий (в 1988 — 3), 29 духовных училищ, которых до 90-х годов не было совсем. Открыты 2 Православных университета и Богословский институт, 1 женское духовное училище, 28 иконописных школ. Общее количество учащихся духовных школ, включая заочный сектор, — около 6000 человек. Образованы учебные заведения, призванные распространять религиозное образование среди мирян.
Вместе с тем, возникли и новые проблемы. Церковь оказалась в антихристианском окружении. Разрушение духовности стало более изощренным, чем в годы коммунизма, но и более масштабным. Разрушение российской государственности, преследования православных в Западной Украине, Эстонии, Казахстане, войны против православных братьев-сербов, прозелитическая экспансия католицизма, беспрепятственная деятельность сект, повсеместное распространение оккультизма, пропаганда насилия и порока, растление народа, клевета на Церковь — условия более опасные, чем в годы безбожных пятилеток и прямых гонений. В эти годы Церковь неоднократно обличала безнравственный характер современной антихристианской и антинациональной “цивилизации,” насаждаемой в России. С современной общецерковной позицией по данным вопросам можно ознакомится на официальном сайте Русской Православной Церкви.
	
Организационная структура.
Высшая власть в области церковного управления и церковного суда принадлежит Поместному Собору РПЦ, созываемому Патриархом и Священным Синодом по мере необходимости, но не реже одного раза в пять лет.
	В период между Поместными Соборами созывается Архиерейский Собор, который составляют все епархиальные архиереи, а также архиереи, возглавляющие синодальные учреждения и духовные школы. Он созывается Патриархом и Священным Синодом не реже одного раза в два года и призван решать те насущные вопросы церковной жизни, решение которых находится в его компетенции.
	Предстоятелем Русской Православной Церкви является Патриарх Московский и всея Руси. В 1990 г. Поместный Собор избрал Патриархом Алексия II (в миру — Алексей Михайлович Ридигер, родился в 1929 г. в Таллине).
	Патриарх управляет Церковью совместно со Священным Синодом. Священный Синод состоит из председателя — Патриарха, пяти постоянных членов, председателя Отдела внешних церковных сношений, а также шести временных членов — епархиальных архиереев.
	Приходы Русской Православной Церкви, расположенные в пределах одного или нескольких районов города или области, объединяются в округ — благочиние. Благочинные округа объединяются в епархии, обычно совпадающие с областями, краями, бывшими республиками СССР, в настоящее время существует 120 епархий. Во главе епархии стоит архиерей (епископ, архиепископ, митрополит). Он правит с помощью епархиального совета, состоящего из нескольких священнослужителей.

Древние Религии на Территории России.

Ислам.
Ислам — самая молодая из мировых религий. Зародился он на юго-западе Аравийского полуострова в начале VII в. в Хиджазе среди племен Западной Аравии. Основатель — пророк Мухаммед, который родился в Мекке в 570 г. (умер в 632г.). Созданная им община стала основой сформировавшегося впоследствии государственного образования — Арабского халифата. Примерно в то же время в исламе произошло формирование двух основных течений — суннизма и шиизма.
	По различным оценкам, от 400 до 700 млн. человек исповедует, что “нет никакого божества, кроме Аллаха, а Мухаммед — пророк Аллаха,” — свидетельство (шахаду), характерное исключительно для представителей ислама. Аллах — имя Бога мусульман, не поддающееся буквальному переводу. Слово “ислам” в переводе с арабского означает “покорность,” “служение.” Ислам часто называют мусульманством (от арабского “муслим” — “тот, кто покоряется”). Покоряется мусульманин воле Аллаха, открытой людям через Мухаммеда. 
Согласно вере мусульман, Аллах передал Мухаммеду через ангела “Коран” — священное писание мусульман. Мусульмане признают часть Библии (закон Моисея, псалмы Давида и Инжил (т.е. Новый Завет)), но считают, что откровение Мухаммеда превосходит и вбирает в себя все предыдущие откровения. В случаях противоречия Корана Библии за истинное принимается изложение Корана.
Коран состоит из 114 откровений (сур). Суры расположены в порядке возрастания их длины, причем хронологическая последовательность событий, описываемых в Коране, не соблюдается. Помимо Корана, источником вероучения является Сунна — рассказы о жизни Мухаммеда и его высказывания в виде хадисов (сказаний).
	В настоящее время ислам разделен на несколько течений. Большая часть мусульман мира принадлежит к суннитам (от слова “сунна”). В частности, к ним относятся около 90% мусульман Ближнего Востока. Сунниты придерживаются достаточно умеренных взглядов.
	Другое крупное течение ислама — шииты. Их меньше, чем суннитов. Они более буквально понимают Коран и более тщательно исполняют в жизни требования ислама, более воинственны и фанатичны. Особенно много шиитов в Иране (около 93%).
	Еще одно течение — ахмадие. Образовалось оно в 1900г. Его представители, несмотря на свою малочисленность, часто являются инициаторами многих кампаний против “неверных.” В Америке ахмадии часто пропагандируют свои взгляды среди молодежи, особенно среди студентов.
	Существуют в исламе и секты. Она из них носит название “Суфии.” Члены этой организации отвергают строгий монотеизм и склоняются к пантеизму.
	Для мусульман единственным истинным Богом является Аллах. Во избежание праведного гнева Аллаха и для достижения вечной жизни необходимо во всем следовать его воле и соблюдать его заповеди. Ислам — не только религия, но и образ жизни. В исламе можно выделить следующие главные предметы веры: 1) в единого Бога; 2) в посланничество Мухаммеда и Писания (в Коране перечисляются пять пророков-посланников: Ной (Нух), Авраам (Ибрагим), Моисей (Муса), Иисус (Иса), Мухаммед); 3) вера в ангелов; 4) в воскресение после смерти и в судный день.
	Обязательны для мусульманина так же следующие пять “столпов веры”: 

1.	чтение шахады (“нет никакого божества, кроме Аллаха, а Мухаммед — пророк Аллаха”);
2.	пять обязательных молитв в день (“намаз”), выполняемые по-арабски стоя на коленях с поклонами в сторону Мекки;
3.	соблюдение постов в течение месяца рамадан, когда мусульмане обязаны воздерживаться от любой пищи и питья от восхода до заката (однако после захода солнца разрешается вкушать пищу без каких бы то ни было ограничений, что на практике приводит к организации большинством мусульман обильных ночных пиршеств);
4.	паломничество (“хадж”) в Мекку по меньшей мере раз в жизни мусульманина;
пожертвования нуждающимся и на нужды духовенства до 1/40 своих доходов (что носит, в основном, скорее рекомендательный характер)
Считается, что при соблюдении этих и других заповедей Аллах, который строго судит человека, даст возможность верующему достичь вечной жизни, которая представляется как место полного удовлетворения человеческих потребностей. В отличие от христианского понимания, бог ислама — бог воздаяния за дела, бог-судья, который каждому человеку предопределяет его судьбу.
	С древних времен непременным условием веры было ведение священной войны, “джихад,” и мусульмане считали своим долгом убить хотя бы одного “неверного.”
	Иисус Христос принимается как один из пророков для своего народа и своего времени, но Его Божественность и реальность Боговоплощения отрицается. Большинство мусульман считает, что перед крестными страданиями Христос чудесным образом заменил Себя другим человеком, а Сам был взят на небо живым.

Вообще ислам представляет собой нерасторжимое единство веры, государственно-правовых установлений и определенных форм культуры. Исламу не свойственно разделение сферы жизни на светскую и религиозную части. Эта неразделенность привела к появлению Шариата — закона, который основан на интерпретации положений Корана и Сунны и содержит религиозные установления, правовые нормы, нравственные и бытовые предписания. Руководство религиозной жизнью мусульман в конкретном регионе (государстве) осуществляется наиболее авторитетными священнослужителями, выбираемыми или назначаемыми светской властью. Это — муфтий у суннитов или шейх-уль-ислам у шиитов; надзор за соответствием шариату ведут шариатские судьи — кази. В настоящее время муфтий утверждает имамов мечетей, в которых они являются полноправными руководителями. Имам ответствен за хозяйство, финансы мечетей, духовную жизнь прихожан, он же — хранитель печати. Ближайшие помощники его — наиб-имам (заместитель) и казначей. При каждой мечети для решения административных вопросов образуется коллегиальное собрание.
К октябрю 1917 г. в России действовало около 30 000 мечетей. С середины 20-х годов советская власть переходит к прямому подавлению исламской религиозной жизни и культуры: насильственно насаждается атеизм, уничтожаются книги, написанные на арабском языке, вводится латиница, а затем кириллица. Всего в годы сталинского террора погибло от 30 до 50 тыс. мусульманских священнослужителей — почти вся исламская духовная элита.
	Некоторые изменения в религиозной политике властей произошли во время Второй мировой войны, когда с разрешения властей воссоздаются четыре независимых региональных Духовных управления мусульман (на территории РСФСР — в Махачкале и Уфе). В 1948 г. действовало около 400 мечетей, а в 1968 г. — около 300. Однако тысячи мечетей и мулл действовали без регистрации, вне рамок законодательства. 
В настоящее время ислам распространен на большой территории России среди значительной части верующих. По приблизительным данным, его исповедуют от 12 до 20 млн. человек на Северном Кавказе, в Татарии, Башкирии, Удмуртии, Чувашии и Марийской республике, Астраханской, Пермской, Нижегородской, Екатеринбургской областях, в Москве, Санкт-Петербурге, ряде городов Сибири и т.д. Руководящими органами верующих мусульман являются независимые друг от друга Духовные управления. На 1 января 1996 г. в России было зарегистрировано 43 Духовных управления мусульман и около 2350 мечетей.
Вместе с тем, некоторые исламские лидеры, озабоченные растущей разобщенностью Духовных управлений, выдвигают предложение учредить Совет муфтиев России или иной координационный орган. 

Духовные управления мусульман осуществляют издательскую деятельность: выпускают Коран и другие книги, журналы, календари, альбомы и буклеты. Более активную религиозно-просветительскую работу среди населения стали вести и мечети. В последнее время было издано значительное количество брошюр религиозного содержания. В крупных городах открыты специальные магазины, где продается религиозная литература — местная и привезенная из Афганистана, Турции, арабских стран. Проповедническая деятельность ведется по радио и телевидению.

Оценка мусульманской веры.

В вере мусульманской, изложенной в алкоране, надобно различать две стороны: во-первых истины, заимствованные из свящ. книг Ветхого и Нового Завета, каковы многие здравые понятия о Боге и Его свойствах, об ангелах, многие нравственные предписания и заповеди, многие исторические сказания, — что подтверждается частыми ссылками на эти книги самого Магомета; и во-вторых — все то, что заимствовано из других источников: частью из древней аравийской веры, частью из иудейского талмуда, а частью измышлено самим Магометом.
Первого рода истины имеют полное свое достоинство, но они принадлежат Божественному Откровению, а не Магомету или алкорану. Алкорану же принадлежит только то, что здесь эти светлые истины смешаны нередко с такими заблуждениями и баснями, которые почти совершенно затемняют их и подавляют. Так, например, в алкоране говорится, будто Авраам и Измаил построили храм в Мекке (сюр. 2:121), будто в жертву принесен был Измаил (сюр. 38:188), будто Соломон свержен с престола коварством сатаны (—26), будто Дева Мария, Матерь Господа нашего Иисуса, была сестра Аарона, будто Иисус еще в колыбели изрек о себе: “Я раб Бога, Он дал мне книгу и поставил меня Пророком” (сюр. 19:28) и т.п.
Что же касается прочих частей мусульманского учения, которые заимствованы в алкоране из человеческих источников, то здесь встречаем почти только одни заблуждения и часто нелепости.
Так в теоретической части утверждается: а) что все, происходящее в мире, подчинено безусловному предопределению Божию, а иначе происходить не может (сюр. 17:13; 9:53); б) что, в частности, и каждый человек имеет свою неизбежную, неотвратимую судьбу (сюр. 17:13), каждому предназначается известный образ жизни и деятельности, доброй или злой, — чем явно подрывается всякая свобода и нравственность, и Бог становится виновником зла; в) что Бог сотворил многих людей для геенны, и потому в собственном смысле есть деспот (сюр. 7:180; 37:163; 3:189); г) что всеобщий суд при кончине мира будет продолжаться 5000 лет; д) что вечное блаженство праведников в раю будет состоять в самых грубых чувственных удовольствиях (сюр. 2:25; 37:41; 55:45) и проч.
В практической части мусульманская вера — а) хотя нередко говорит о любви к Богу, но эта любовь необходимо превращается в рабский страх и слепую преданность судьбе; б) говорит также о любви к ближним, но число ближних ограничивается только одними правоверными, т.е. мусульманами, и притом друзьями; в) по отношению же к иноверцам — заповедует преследовать их и убивать за несогласие принять мусульманство (сюр.47:4); г) по отношению к врагам и оскорбителям — позволяет мщение и даже убийство (сюр. 42:38). Кроме того — д) позволяется многоженство и наложничество (сюр. 4:3; 2:224; 36:50); е) запрещается всякое исследование в деле веры под страхом смертной казни; ж) повелевается распространять веру мечем и насилием (сюр. 8:4; 9:13); з) предписывая многочисленные обрядовые постановления, как то: посты, омовения, разные роды молитвы, путешествия в Мекку, воздержание от некоторых яств и питий и т. д., дает всем этим вещам такую цену, что от них будто вполне зависит вечное спасение человека. Неизбежным плодом такого учения выходит то, что вся мусульманская нравственность ограничивается строгим исполнением внешних постановлений, и на исправление сердца не обращается почти никакого внимания.

	
Буддизм.
Учение Гаутамы Будды (“будда” по-санскритски означает “просветленный”) сформировалось в VI-V веках до нашей эры на базе многовековой религиозно-философской традиции индийской культуры. В целом буддизм можно рассматривать и как религию, и как философию, и как культуру, и как образ жизни.

Основная идея буддизма была сформулирована в проповедях Будды о “четырех благородных истинах” и “восьмеричном пути.”
	Первая истина говорит о том, что существование есть страдание, которое испытывает и на которое вечно обречено каждое живое существо.
	Вторая истина утверждает, что причиной страдания являются “беспокоящие эмоции” (желания, ненависть, зависть и т.д.).
	Страсти и вызываемые ими действия образуют карму (воздаяние) — своеобразную цепь этической причинности, согласно которой человек в своих последующих перерождениях получает то, что заслужил в предыдущей жизни (“закон воздаяния”).
Карма, создаваемая благими деяниями, ведет к возрождению в царстве богов, полубогов и людей, и, напротив, карма, порождаемая злыми деяниями, к возрождению в низших мирах среди животных, “голодных” духов и обитателей ада. Человек, совершая хорошие поступки, может улучшить свою карму, но это не спасает его от вращения в бесконечном процессе перерождений в мире страданий (сансара). Закону кармы подвержены даже боги.
	Третья “благородная истина” говорит, что пресечение беспокоящих эмоций ведет к прекращению страданий, а четвертая указывает так называемый “срединный путь,” избегающий как крайнего аскетизма, так и крайнего гедонизма (Гедонизм — жизненная философия, согласно которой смысл жизни состоит в получении удовольствий. — прим. сост.). Этот “срединный путь” именуется “восьмеричным,” поскольку состоит из восьми ступеней или шагов: понимания, мысли, речи, действия, образа жизни, намерения, усилия и сосредоточения.
Следование этим путем (становление на “путь Будды”) ведет к достижению внутреннего спокойствия посредством обуздания мыслей и чувств, культивирования дружелюбия, сострадания, симпатии ко всем живым существам.
Это обеспечивает постижение “истинной мудрости” — первого шага к “просветлению.” Высшей целью верующих буддистов является достижение нирваны — состояния вечного покоя и блаженства, выхода души из круговорота перевоплощений. Низшее состояние нирваны, состояние архата, характеризуется отсутствием страданий. Высшее состояние — это состояние Будд (“Просветленных”), свободных от всех моральных и умственных загрязнений, мироощущение которых сливается со всем бытием.
Будда закончил земную жизнь на 80-м году (44-м году своего учительства) близ г. Кушинагара (ныне — Непал). Место его смерти наряду с местами рождения, “просветления” и первой проповеди особо почитается буддистами всего мира и является объектом паломничества.
	Еще при жизни Будды вокруг него сложилась община последователей монахов, получившая наименование сангха (дословно “общество”). Вступающий в нее приносил обеты верности Будде, его учению, сангхе и обязывался выполнять десять предписаний-запретов: 1) не убивать; 2) не красть; 3) не прелюбодействовать; 4) не лгать; 5) не употреблять спиртных напитков; 6) не есть после полудня; 7) не танцевать, не петь, не посещать зрелищ; 8) не носить украшений; 9) не пользоваться роскошными сидениями; 10) не брать золота и серебра. Для мирян — последователей учения Будды, но не принявших монашеские обеты, были определены пять заповедей (“панча шила”): не убивать, не лгать, не красть, не прелюбодействовать и не употреблять спиртных напитков.
Учение Будды при своем возникновении было скорее не религией, а религиозно-философской школой. Становление буддизма как религиозной системы с развитым пантеоном и обрядностью произошло после смерти Будды. 
      Самой ортодоксальной школой буддизма считается тхеравада (“школа старой мудрости”). Ныне буддизм тхеравады распространен главным образом в Шри-Ланке (Цейлон), Бирме, Таиланде, Лаосе и Камбодже. Последователи тхеравады считают, что достичь нирваны могут только монахи.
В первые века нашей эры складывается другая ветвь буддизма — махаяна (“большая колесница”), называемая так в отличие от всех других буддийских школ , причисляемых ее сторонниками к хинаяне (“малой колеснице”). В дальнейшем это направление стало ведущим в Индии, странах Центральной Азии и Дальнего Востока. Ему присущи переосмысление основных буддийских положений и разработка новых. По махаяне, “движение к нирване” вовсе не требует ухода в монашескую общину. Это сделало буддийское учение более привлекательным, способствовало его превращению в подлинно массовую религию (отсюда наименование — “большая колесница”).
Махаяна получила распространение в Китае, Корее, Японии, Тибете, Монголии, а также у ряда народов России (бурят, калмыков, тувинцев). На ее основе сформировалось большое количество новых направлений и школ буддизма.  
        Третье направление буддизма — ваджраяна (“алмазная колесница”) оформилось в середине I века как продолжение махаянской традиции. Для ваджраяны характерна вера в быстрое достижение “просветления” в течение одной человеческой жизни, что отличало ее от присущей махаяне доктрины постепенного накопления духовных совершенств. Ваджраяна стала культивировать специальную йогическую практику отождествления созерцателя с медитативным “просветленным” образом (формой).
В Китае и Японии на базе махаяны в VI-XII вв. сформировалась оригинальная школа дзэн (от санскритского слова “дхьяна” — медитация). Школой дзэн разработана философская концепция единства мироздания, связи человека с миром природы, тотальной взаимосвязи общего и частного (“все в одном, одно во всем”). Достижение состояния Будды — просветления — трактуется школой дзэн как прорыв из сферы обыденного сознания в состояние особого транса. Оно достигается с помощью психо-физической тренировки, включающей медитативные упражнения и особые интеллектуальные задачи. Школа дзэн оказала огромное влияние на самые различные стороны жизни Китая, Японии, Кореи, Вьетнама.
	Отношения между отдельными направлениями и школами буддизма не носят антагонистического характера, поскольку обще буддийские основы превалируют над частными особенностями той или иной школы.
	В течение нескольких веков учение Будды бытовало преимущественно в устной традиции. Его письменное оформление началось лишь в I веке до н.э. Свод буддийских священных текстов был составлен на языке пали на Цейлоне, получив наименование “Типитака” (“Три корзины”). Во II-III вв. н. э. появились такие популярные произведения, как Лотосовая и Алмазная Сутра. В XIV в. был составлен Ганджур (“переводы сказанного Буддой”) — собрание канонических текстов в 108 томах и, позднее, комментарии к нему — Данджур в 225 томах. Эти своды являются своеобразными энциклопедиями буддизма, в которых содержатся разделы, посвященные этике, философии и практике медитации. 
Буддизм включает в себя разнообразные культовые практики, в том числе культы и ритуалы почитания местных божеств (божеств гор, озер, рек и т.д.), празднования дня рождения Будды, дня Будды Грядущего, нисхождение Будды с неба Туншты и т.п.
	Буддийские общины входят в состав двух международных организаций: “Всемирного Братства буддистов,” созданного в 1950 г., и “Азиатской буддийской конференции за мир,” основанной в 1970 г. и имеющей резиденцию в Монголии.
	В России буддизм начал распространяться около 400 лет тому назад. Первые ламы-монахи пришли из Монголии и Тибета. В 1741 г. императрица Елизавета Петровна своим указом официально признает буддийскую религию.
Традиционными районами России, где исповедуется буддийская религия, являются Бурятия, Тува и Калмыкия. Буддийские общины имеются также в Москве, Санкт-Петербурге и ряде других городов России.
	Буряты — наиболее многочисленный российский этнос, исторически исповедующий буддизм. Бурятский буддизм является самым северным ответвлением буддизма махаяны. В Бурятии, как и повсюду, буддийский культ вступал во взаимодействие с традиционными культовыми системами, трансформируясь под воздействием местных архаических верований: почитание духов земли, гор, рек и деревьев, культа святых мест.
	Хотя значительная часть бурятского населения приняла Православие, тесное соседство в Забайкалье буддизма и Православия никогда не приводило к межконфессиональным конфликтам. Время расцвета буддийской культуры Забайкалья пришлось на вторую половину ХIХ- начало XX веков. К 1917 г. на территории исторического расселения бурят имелось 47 монастырей-храмов (дацанов) и более 10 тыс. лам всех степеней посвящения. В первые десятилетия советской власти буддисты, как и представители других религий, подверглись массовым репрессиям. К началу 40-х годов на территории Восточной Сибири не осталось ни одного действующего буддийского храма.
	После 1945 г., организационная структура буддизма на территории СССР была восстановлена. На состоявшемся в 1946 г. в Улан-Удэ Соборе духовенства было избрано Центральное духовное управление буддистов СССР (ЦДУБ).
Со второй половины 80-х годов началось возрождение буддизма в Бурятии. Бурятия становится очагом распространения буддизма среди других сибирских народов.
В 1993 г. в г. Нерюнгри (Республика Якутия-Саха) состоялось открытие дацана, вокруг которого сложилась буддийская община, начато возведение храмового комплекса.
	Состоявшийся в 1996 г. в Бурятии Духовный Собор служителей буддизма принял новый устав, в котором Центральное духовное управление буддистов России (ЦДУБ) переименовано в Традиционную буддийскую сантау (церковь) России.
Тувинцы — единственный тюркский этнос, исповедующий буддизм. Распространение буддизма в Туве (горные районы Алтая и Саян) начинается с XIII в., чему способствовало переселение туда 10 тыс. китайцев. В XVIII в. появляются первые передвижные храмы.
	Распространение буддизма привело к вытеснению добуддийских религиозных верований тувинцев. В результате долгого сосуществования с шаманизмом тувинский буддизм перенял его традиции: культ оваа — духов-хозяев местности; культ ээренов — семейных охранителей. В буддийских церемониях наряду с ламами нередко принимали участие шаманы, а в хурээ (так в Туве называют дацаны) существовала особая категория духовных лиц — бурхан боо (“ламы-шаманы”).
	В 1914 г. Тува под наименованием Урянхайского края стала протекторатом Российской империи, администрация которой не мешала созданию новых монастырских центров.
	Пережив гонения от советской власти в первые ее десятилетия, буддисты Тувы лишь в 1990 г. зарегистрировали первую общину и возвели каменный храм. Затем началось восстановление двух наиболее почитаемых тувинскими буддистами хурээ. В 1993 году было уже девять общин. В настоящее время в Республике Тува функционируют 10 буддийских религиозных обществ, которые расположены в шести районах республики и в г. Кызыле. Эти буддийские общества охватывают практически все коренное население республики. Буддистская община имеется и в Республике Алтай, где действует Горно-Алтайское буддийское религиозное объединение “Ак-Бурха”
	Калмыки — единственный этнос в Европе, исповедующий буддизм. Они являются ветвью ойратов (западных монголов), населявших Джунгарию (ныне территория Северо-западного Китая). Массовое распространение буддизма среди ойратов происходило на рубеже ХVI-ХVII вв., тогда же утвердился государственный статус этой ветви буддизма во всех ойратских улусах, были определены правовое положение буддийского духовенства и имущественные права хурулов (дацанов), составлен оригинальный калмыцко-ойратский алфавит, ставший основой старо-калмыцкой письменности, и начат перевод тибетской буддийской литературы.
	К 1914 г. в Калмыцкой степи и других местах расселения калмыков действовало более 120 хурулов, общее число штатных буддийских духовных лиц составило 1,6 тыс. человек. Но после гражданской войны к моменту образования в 1920 г. Калмыцкой АО в составе Советской России осталось лишь 35 хурулов и 1 тыс. представителей духовенства.
	К началу 40-х гг. буддийская конфессиональная организация калмыков была полностью разгромлена. Впоследствии калмыцкий народ подвергся депортации в восточные районы СССР. Несмотря на репрессии, буддизм в Калмыкии продолжал сохраняться на бытовом уровне. По некоторым данным, в 1985 г. буддистами называли себя 30% калмыков — жителей сел и 23% горожан; 48% семей сумели сохранить культовые предметы, а праздники буддийского календарного цикла отмечали 98% опрошенных.
	В 1988 г. в Калмыкии официально зарегистрировали первую буддийскую общину, а через год в Элисте открылся первый молитвенный дом. На конференции буддистов Калмыкии и Астраханской области в 1991 г. было создано Объединение буддистов Калмыкии (ОБК) — конфессиональная структура, независимая от Центрального духовного управления буддистов в Улан-Удэ.
	В последние годы, после того как в России, в том числе в Калмыкии и Туве, появились десятки новых самостоятельных буддийских общин, начались переговоры о создании общероссийского буддийского объединения, куда вошли бы и ЦДУБ, и ОБК, и остальные общины страны. В 1993 г. в Петербурге состоялась всероссийская буддийская конференция, на которой был выработан устав нового объединения “Буддийской Ассоциации Российской Федерации.”
	В начале XX века последователи буддизма стали появляться и среди русских, причем нередко из самых высших слоев общества. Буддийская община в Санкт-Петербурге была крайне невелика: ее составляли одна-две сотни последователей. В 1915 г. там же был построен первый в Европе тибетский соборный храм. Помимо выполнения культовых функций, он служил своеобразным “политическим и культурным окном” в Тибет. В 30-е годы храм был реквизирован.
	В начале 70-х гг. буддийские общины были созданы в Москве, Ленинграде, Прибалтике, действовали они без регистрации.
	Они были легализованы лишь в конце 80-х годов. Ныне вне пределов исторического расселения традиционных буддийских этносов действуют уже свыше 30 общин в 14 регионах Российской Федерации.
Школа буддизма Карма Кагью. Школа Карма Кагью, одна из четырех основных традиций тибетского буддизма, была перенесена в Тибет переводчиком буддийских текстов Марлей около 1050 г. н.э. Известными учителями в этой линии передачи буддийской традиции являются великий йог Миларепа и реинкарнирующие (перевоплощающиеся) Карманы (наставники). “Кагью” означает “устная передача.” В дополнение к текстам широкий круг прямых поучений на протяжении столетий передавался непосредственно от учителя к ученику. Буддизм линии Кагью был основной религией в Бутане, Сиккиме и преобладал в Восточном Тибете.
	Первый Буддийский Центр школы Карма Кагью зарегистрирован в Ленинграде в 1991 г., Ассоциация зарегистрирована в 1993 г.
	Количество общин, входящих в религиозное объединение — более 40. Общее количество верующих — более 1500 человек, преобладают русские, много украинцев, калмыков, бурят. Общины этого религиозного объединения есть в Архангельске, Владивостоке, Волгограде, Екатеринбурге, Запорожье, Иркутске, Калининграде, Киеве, Красноярске, Львове, Мелитополе, Москве, Нижнем Новгороде, Новосибирске, Пятигорске, Самаре, Санкт-Петербурге, Ужгороде, Улан-Удэ, Ульяновске, Хабаровске, Харькове, Челябинске, Элисте. В числе практик — медитации перед изображением некоторых из божков восточного пантеона, в том числе богини зла — Кали, ритуалы поклонения им. По некоторым данным, имеют место также сексуальные практики.
	Духовным авторитетом и главой школы в настоящее время является Кармана XVII Тхайе Дордже (Дели, Индия). Руководство практикой во многих центрах в России, странах СНГ и на Западе осуществляет лама Оле Нидал (Копенгаген, Дания). Российские представители этого движения, часто называющие себя просто буддистами или дзэн-буддистами, поддерживают тесные контакты с иностранными единомышленниками, при помощи и на средства которых, в частности, на Алтае строится центр-монастырь, который в будущем должен приобрести международное значение. В структурные подразделения религиозного объединения входят Буддийские центры и медитационные группы школы Карма Кагью. Объединение имеет в Санкт-Петербурге издательство “Алмазный путь,” а также выпускает журнал “Мир Кагью,” главный редактор Рагимов В.К.

Оценка буддистского учения.

	Буддизм, в противоположность христианству, проповедует абсолютное неприятие мира; его идеал — полное уничтожение мира и прежде всего уничтожение личного бытия, самоуничтожение.
	Усилия буддийского мудреца все время направлены не к обнаружению положительной основы фактов и явлений жизненного процесса, не к обретению истины, а к разоблачению отрицательных качеств бытия, к выяснению призрачности и обманчивости вещей, действий и явлений, составляющих содержание жизни. Всюду в этой сложной, полу-филосовской, полу-мистической работе пробивается непрерывное стремление не к величайшей реальности, не к абсолютному бытию, не к Богу, а к уменьшению интенсивности бытия, к слиянию саморазлагающегося и искусственно разлагаемого живущего существа с абсолютным небытием, с нирваной. Это не рост духа, составляющий цель христианской аскетики и мистики; это, выражаясь подлинными словами буддизма, “прекращение духа.”
	Сообразно с этой основной тенденцией буддийского экстаза, от него веет ледяным холодом, настоящим дыханием смерти. Во всех рассуждениях нет ни одного слова о любви. Но за то, сколько забот, дум, грез об “угашении,” о “прекращении” … 
	Если конечная цель есть избавление от перевоплощений и совершенное уничтожение личного бытия, то добродетель низводится на степень лишь подготовительного средства, которое на известной ступени совершенства грозит стать помехой на пути к цели. Действительно, дела, совершенные в настоящей жизни, необходимо переводить к новому перевоплощению. Дурные дела не выгодны: они приведут к новому воплощению с увеличенными страданиями. Но и добрые дела приводят к новому воплощению; правда они обеспечивают “небесные радости,” но они презренны, потому что они не вечны и не избавляют от возрождений.
	“Как бы велики не были нужды и потребности других, никто не должен ради них жертвовать своим собственным спасением,” находим мы в своде буддийской морали.
	Фон Шредер (исследователь индусской культуры) говорит: “Снова и снова, со стороны буддизма — отрицание; со стороны христианства — утверждение. Любить, страдать и, наконец, жить — вот обязанность, вот желание истинного христианина! Не любить, не страдать, не жить — вот идеал буддиста. Здесь во истину выясняется глубокая и широкая, не переходимая пропасть буддизма и христианства.”
	Отвергнут идею Творца и твари, и понимая мир как только зло, одно недолжное, философия буддизма вносит зло в само Абсолютное, в котором зарождается непонятная “суета,” “волнение,” порождающие ничтожный мир, заслуживающий лишь уничтожения.

Иудаизм.

Одной из основных канонических книг в иудаизме признается Танах (Ветхий Завет Библии), важнейшей частью которого является Тора или Пятикнижие Моше (Моисея). В III веке н. э. иудейскими богословами были написаны комментарии к Торе, получившие название Мишна (повторение закона). Затем была составлена еще одна книга — Гмара, назначение которой — углубленное комментирование Мишны. Мишна и Гмара вместе составляют Талмуд. Тора и Талмуд регламентируют все стороны жизни религиозного еврея, в том числе и те, которые в других религиях обычно считают относящимися к сфере этики, морали, гражданского и уголовного права. В Талмуде различают галаху и агаду, которые переплетаются друг с другом. Галаха — это закон, касающийся релегиозной, семейной, гражданской жизни. Агада определяет духовные основы иудаизма.
Чтение Талмуда почитается как весьма ответственное занятие, разрешаемое только самим евреям. В трактате “Синедрион” говорится: “Не еврей, изучающий Талмуд, заслуживает смерти.” 
К основным догматам иудаизма относится вера в Единого Бога Яхве, в бессмертие души, существование загробного мира и в приход Машиаха (Мессии). Однако, иудеи не признали Мессией Иисуса Христа, приход которого предсказывался ветхозаветными пророками (Христос по-гречески означает то же самое, что и “Машиах” по-древнееврейски — “помазанный на царство”).
	Сейчас все верующие евреи живут ожиданием скорого прихода Машиаха. Иудаизм учит, что это будет живой человек из плоти и крови, религиозный еврей, потомок царя Давида, который придет в наши дни и принесет всем людям долгожданный мир. Ему якобы удастся объединить все человечество на основе особой роли евреев и подчиненного положения всех прочих народов, установить мир и благоденствие на Земле.
Тогда прекратятся войны, религиозные конфликты уступят место единой религии, основанной на так называемых общечеловеческих ценностях, которые в иудаизме мыслятся как низшие в сравнении с самим иудаизмом, вера в “Семь заповедей сынов Ноя” или “Ноев Кодекс.” 
Главной особенностью иудаизма является учение об особой роли еврейского народа. “Евреи приятнее Богу, нежели ангелы,” “как человек в мире высоко стоит над животными, так евреи высоко стоят над всеми народами на свете” — учит Талмуд. Избранничество мыслится в иудаизме как право на господство. Отвержение Христа и ожидание вместо Него другого, именуемого в христианской традиции Антихристом, стало духовной причиной государственно-национальной катастрофы иудеев — в начале II века Иерусалим был разрушен, а иудеи рассеяны по свету.
В средневековом трактате “Диспут Нахманида” (1263 г.) говорится о том, почему Иудеи не приняли Христа как Мессию: “Невозможно поверить в его мессианство, потому что пророк говорит о Мессии, что он “будет обладать от моря до моря и от реки до реки” (Пс. 71:8). У Ешу (Иисуса) же не было вообще никакой власти, ибо при жизни он был гоним врагами и скрывался от них... А в агаде говорится: “Скажут Мессии-властителю: “Такое-то государство взбунтовалось против тебя,” а он скажет: “Да погубит его нашествие саранчи.” Скажут ему: “Такая-то область не подчиняется тебе.” А он скажет: “Нашествие диких зверей истребит ее.” В талмудическом трактате “Берахот” рабби Шемуель говорит: “нет никакого различия между настоящим временем и мессианским, кроме порабощения народов” (Цит. по: А. Кураев. “Раннее христианство и переселение душ.” М.1996. с.164.). Акцент в иудаизме делается на достижении целей не идеальных, но вполне земных, политических и экономических. Благая весть о Царствии Божием, принесенная Иисусом Христом, не могла, разумеется, удовлетворить тех, кто ждал от мессии зримого и политически очевидного царства земного, в котором все народы покорены евреям. 
После рассеяния евреев, во II-VI веках происходит формирование талмудизма, характеризующегося обстоятельной систематизацией и нормативной ритуализацией иудейского культа, который из храмового священнодействия превратился во все проникающую систему предписаний, иногда скрупулезно подробных, вплоть до требований подчеркивания своей принадлежности к “избранному Богом народу” с помощью особых деталей внешнего облика. Так, верующему еврею предписывается иметь бороду, отпускать длинные волосы на висках (пейсы), носить маленькую круглую шапочку (кипу), пройти обряд обрезания. Тогда же формируется и такое учение в иудаизме, как Каббала, главная роль в котором отводится магии и оккультизму. Знаменитый каббалист Элифаз Леви утверждает, что Талмуд есть основа чернокнижия. Многие принципиальные вопросы Библии перетолкованы в Талмуде и в Каббале совершенно в оккультном освещении.
Если для Библии характерен ярко выраженный персонализм, то есть представление о Боге и сотворенном им человеке как о личностях, то в Талмуде говорится о том, что человек изначально был сотворен гермафродитом и лишь позднее возникает разделение полов, возникают Адам и Ева (это чисто языческое воззрение, полностью исключающее понимание человека как личности).
Возрождаются в Талмуде пантеистические воззрения, так, например, говорится о сотворении Богом душ евреев из самой божественной сущности. Те евреи, кто не достиг совершенства в своей жизни, для очищения перевоплощаются в новых телах — в растениях, в животных, в телах не евреев, и, наконец, в теле еврея, после чего могут заслужить вечное блаженство. Если современные оккультисты (например, рериховцы) учат, что Иисус Христос был очередным аватарой, т.е. воплощением некоего Высокого Духа, то в этом они не новы: в Талмуде говорится о перевоплощении души пророка Исайи (который рисуется страшным грешником) в Иисусе, который, по учению раввинов, больше не перевоплощается, а находится в аду. Впрочем, это место в Талмуде в средние века изымалось из текста и оставлялось для устного разъяснения.
	В VI — XIII веках возрастает роль раввинов (от древнееврейского “рабби” — мой учитель) — толкователей закона, возглавлявших иудейские общины. Рассеяние евреев по странам Старого Света (Европа, Азия, Африка), а потом и Нового Света (Америка) привело к образованию большого количества еврейских национально-религиозных общин. В древности центром иудейского культа был Иерусалимский Храм, где совершалось ежедневное жертвоприношение. Когда Храм был разрушен, место жертвоприношений заняла молитва, для совершения которой евреи стали собираться вокруг отдельных учителей — раввинов. Из этих собраний возникли иудейские молитвенные объединения, именуемые синагоги (“собрания”). В иудаизме синагога представляет собой собрание евреев для совершения молитвы и изучения Торы и Талмуда. Такое собрание не предусматривает наличия специального здания и может проходить в любом помещении. 
Для совершения публичного богослужения необходимо присутствие не менее десяти евреев мужского пола, достигших религиозного совершеннолетия (с 13-летнего возраста). Они составляют первичную иудаистскую общину — миньян (буквально “число,” то есть кворум, необходимый для богослужения). Исторически право совершать публичные богослужения закрепилось за раввинами — учителями и толкователями Торы. Кроме раввина, в персонал синагоги входят хазан, шамаш и габай. Хазан ведет общественную молитву и представляет всю общину в обращении к Богу. Шамаш — синагогальный служка, обязанности которого — наблюдать за порядком и чистотой в синагоге и заботится о сохранности синагогального имущества. Габай решает административные и финансовые вопросы синагоги.
	Особое место в иудейской общине занимает коганим (единственное число — коген). По еврейской традиции, лица, носящие фамилию Коген (Коган, Кохен, Коэн, Кон), являются потомками (по отцовской линии) первосвященника Аарона, т.е. своего рода жреческой кастой.
Во времена Иерусалимского Храма коганим кроме исполнения своей главной функции — ведения службы в храме — были также духовными наставниками народа, его судьями и учителями. Однако с течением времени духовное руководство еврейского народа перешло к пророкам, а затем к мудрецам и раввинам. Деятельность коганим была ограничена, в основном, службой в храме. После разрушения храма в 70 г. н.э. они лишились возможности исполнять и эту обязанность. В настоящее время коганим обязаны проводить обряд выкупа первенцев и благословлять народ в синагоге.
	Целью всего культа уже становится не покаяние и общение с Богом, как это было в Ветхом Завете. Невозможность приносить жертвы в Храме после его разрушения, приводит к переосмыслению значения жертвы — жертва в иудаизме начинает пониматься не как прямое средство умилостивить Бога, но как освящение авторитетом религии обыденных житейских актов.
	В условиях рассеяния (диаспоры) иудаизм сыграл главную роль в самосохранении евреев как этноса. Национальное и религиозное начала в душе верующего иудея совпадали, а отход от иудаизма означал выход из еврейства, что для воспитанных столетиями корпоративного быта евреев, в свою очередь, означало смерть. Поэтому отлучение от синагоги и от еврейства рассматривалось как самое страшное наказание.
	Новый период истории еврейства и иудаизма наступил в конце XVIII в. Он характеризуется политической эмансипацией европейских евреев в результате Французской революции и последовавшим за этим разрушением средневековой изоляции иудейских общин, на которые были распространены юридические акты о свободе вероисповедания.
	Параллельно с этим в самих общинах возникло движение за ослабление системы ритуальных предписаний и запретов и внешнее сближение иудейского богослужения с протестантским (т. наз. “реформированный иудаизм”).
	Тогда же, в XVIII веке, среди евреев Польши и Западной Украины возникло новое религиозное течение — хасидизм (от древнееврейского слова “хасид” — благочестивый). Хасидизм возник как оппозиционное движение против ортодоксального иудаизма, в частности, против раввината. Вместо раввинов в хасидских общинах высшим авторитетом стали пользоваться цадики (“цадик” означает по-древнееврейски “праведник”), якобы обладающие сверхъестественными способностями. Для хасидизма характерны крайний мистицизм и религиозная экзальтация.
	С XIX века еврейство Западной Европы, а затем и США, захватили процессы секуляризации и эмансипации. Стала фактом национальная самоидентификация евреев вне религиозных рамок. Западные народы все дальше отходили от христианства, и иудаизм, до этого времени оттесняемый из духовной жизни европейской цивилизации, начинает влиять на духовность и культуру.

Оценка современной иудейской веры.

Вера, которую исповедуют современные евреи, является не той, которая была дана Израильтянам через Моисея и Пророков, и которую исповедовали они до пришествия Мессии, но той, какую они сами измыслили, уклонившись от истинного духа Моисея и Пророков, и которой держатся ныне уже по пришествии обетованного Мессии, ими непризнанного.  Первая вера есть истинно богооткровенная и является подготовительной ступенью к христианству, а ново-иудейская является плодом человеческих измышлений.
Эта новая вера изложена в двух книгах, почитаемых Иудеями за божественные книги, в Каббале и Талмуде (Каббала, по понятию Иудеев, есть кодекс философско-мистических преданий, служащих дополнением и объяснением Закону, а Талмуд — кодекс преданий по преимуществу исторических, обрядовых и гражданских, служащих таким же дополнением и объяснением. Сведения о Каббале можно найти у раввина Франка, а о Талмуде у Драха). В обеих этих книгах на ряду с истинами, заимствованными в Библии, столько странностей, нелепостей, противоречий, что становится невероятным, как могли люди выдумать подобные вещи, и как могут другие признавать столь уродливые понятия за истины священные и неопровержимые, не отказавшись от здравого смысла. Таковы —
В теоретическом отношении сказания: а) о ежедневных занятиях Бога (Хр. Чтение 1834, 3, 283-309); б) о цели, для которой создан мир (“Бог создал свет единственно для того, чтобы приложить к делу закон обрезания”. Евр. Секты в России, Григорьева стр. 95); в) о Мессии и обстоятельствах Его пришествия (Буксторф); г) о воскресении мертвых (“Воскресение мертвых может иметь место только в Палестине: поэтому Господь открывает подле могил Евреев, умерших в пленении, длинные пещеры, через которые трупы их и катятся, как бочки, в святую землю, чтобы воспринять здесь душу” Талмуд. Иерусал. Тракт. Килоим.), и проч.
В нравственном — таковы: а) основной закон об отношении человека к ближним: “всякое добра, которое закон Моисеев предписывает, и всякое зло, которое он воспрещает делать ближнему, брату, товарищу, должно, объясняет талмуд, понимать только в отношении к Иудеям” (Талмуд. Тракт. Бава-Меция); б) взгляд на прочие народы: называя их народами нечистыми и богопротивными, с которыми Евреи не только не должны вступать ни в какие родственные связи, талмуд учит, что Еврей может без греха нарушать клятвы, даваемые иноверцу, может обманывать его, притеснять, преследовать и даже умерщвлять за его разноверие, и что вообще все эти иноверные народы, по пришествии Мессии, или истребятся совершенно, или будут порабощены Иудеям, так что самые цари иноверные сделаются слугами для последнего из чад Израиля (Мозез Мендельсон); в) учение о средствах к оправданию: в Талмуде проповедуется, что как грех первородный, так и вообще все грехи могут быть изглажены и уничтожены через строгое исполнение всех предписаний закона обрядового и проч.
Вследствие этого Иудеи исключительно преданы своим обрядам, так что, по выражению одного собственного их ученого, для Иудеев вера не существует, а существует только закон, т. е. обрядовый (см. предыдущее примечание). Но надобно еще прибавить, как странен, мелочен, ничтожен в своих неисчислимых предписаниях и установлениях этот закон! Например, на основании одной заповеди Божией: да не сотворишь всякого дела в день субботний (Исх. 20:40), теперь существует 949 раввинских предписаний, из которых одно “запрещает Еврею даже плевать по воздуху в субботу, потому что действие похоже на веяние неочищенной ржи. (Хаие Адам — Авраама Данижга, о постановлениях субботних)” На основании запрещения Божия не есть квасного в Пасху (Исх. 12:20) измышлено 265 постановлений, из которых одно гласит, что если бы 10000 Евреев, в день Пасхи, варили пищу в воде, почерпнутой из одного колодца, в котором вскоре  после того найден какой нибудь ячмень, то все они обязаны приготовленную пищу, вместе с посудой, сжечь или бросить в реку. Об этих запрещенных яствах существует слишком 3000 различных постановлений; об одном обряде умовения рук — до ста, а о солении мяса — до двух сот; если даже определение касательно способа обрезывания ногтей... На основании заповеди Моисея, запрещающей варить козленка в молоке его матери (Исх. 23:19; Втор. 14:21), талмудисты запретили: а) варить в молоке какое бы-то ни было мясо; б) употреблять даже сосуд, в котором изготовляется мясная пища, на изготовление в нем пищи молочной; и в) определили принимать молочную пищу не ранее, как по истечении шести часов после принятия пищи мясной, а мясную после молочной не ранее, как через час. И пусть бы еще исполнение всех таких мелочей отдано было на произвол каждого; напротив, талмуд все обряды возводит в догматы, и требует самого строгого исполнения относящихся к ним постановлений и правил. (см. Еврейские секты в России, Григорьева, также Авраама Данижга).
Сами, более рассудительные, Иудеи сознаются, что в их талмуде и кабалле много басней, которые, буквально взятые, противоречат и здравому смыслу, и самим себе, и совершенны недостойны ни Бога, ни человека. Но чем же думают это оправдать? — Тем, будто эти басни надобно объяснять в смысле аллегорическом, духовном: вынужденная уловка, когда сказать ничего более не остается!

Иудаизм в России.

Первые контакты Руси с иудаизмом относятся к VIII-IX векам, когда она столкнулась с Хазарским каганатом, народом кочевников, у которых власть перешла к иудеям, объявившим иудаизм государственной религией. Хазары вели войны против православной Византии и подчинили себе Русь. Господство иудео-хазар над Русью длилось до 965 г., когда князь Святослав Игоревич одержал решающую победу над каганатом.
	Уже в древнем Киеве существовала еврейская община торговцев, о которых русские летописи сообщают, что они разоряли русских купцов и ремесленников и потому были изгнаны из пределов Руси. В течение последующих столетий русское государство старалось оградить страну от влияния иудаизма. В 1470 году группа иудейских проповедников под видом купцов и дипломатов прибыла в Новгород, где ими была создана секта, получившая название “жидовствующих,” исповедовавшая ересь, отвергавшую все христианские догматы и нравственные нормы. Русским властям пришлось применить предельно жесткие меры для пресечения деятельности секты.
	После разделов Польши в конце XVIII в. общее число еврейских подданных Российской империи составило более миллиона человек. В1804 году по указу имп. Александра I создается “Комитет по благоустройству евреев.” Иудеи в России стремились сохранить свою религиозно-культурную обособленность от христианского населения, и все попытки государства преодолеть эту обособленность встречали сопротивление кагалов — органов общинного самоуправления. Иудейское вероисповедание и духовный авторитет раввинов, кагальное самоуправление, официально признавались государством.
	Вплоть до начала XX века Россия избегала роста влияния евреев на жизнь государства, хотя в то же время прирост еврейского населения в России был выше, чем русского населения. К концу XIX века в России насчитывалось до 7 млн. евреев. Евреи активно включились в подготовку революции в России, и аппарат первого революционного правительства примерно на 90 % состоял из иудеев, в том числе детей раввинов.
	События 1917 г. привели к ликвидации “черты оседлости” и других ограничений прав евреев. В первые годы советской власти иудаисты явились единственной религиозной общиной, которой удалось построить в Москве новые молитвенные здания. Среди раввинов возникло течение “живая синагога,” объявившее о поддержке советской власти как избавительницы евреев от “черты оседлости” и “погромов.” Однако впоследствии “живая синагога,” как и “живая церковь”  прекратила свое существование.
	После распада СССР в 1991 г. влияние иудаизма среди еврейского населения РФ значительно усилилось. Вместе с тем усилилось воздействие иудейской общины на общественно-политическую и культурную жизнь России. Это подтверждают такие факты, как, например, проведение иудейского праздника Хануки на территории Московского Кремля в 1992 г. Этот праздник ежегодно отмечается иудаистами в честь освящения Иерусалимского Храма после освобождения Иудеи от власти греко-сирийцев в 165 г. до н.э. Примечательно, что мэрия Москвы разрешила празднование Хануки именно в Московском Кремле, одном из главных святых мест Русского Православия, где никогда не было ни одной иудейской святыни или культового сооружения. Однако, несмотря на протесты православной общественности, празднование Хануки в Кремле все же состоялось.

Более поздние верования на территории России.

Католицизм.

Римо-католическое вероисповедание возникло в результате отделения Римского епископа, называемого папой, от Вселенской Церкви. Оно окончательно оформилось как вероучение и церковная организация после раскола в 1054 г. Католицизм имеет ряд особенностей в вероучении, культе и структуре религиозной организации, в которых отразились специфические черты развития западноевропейской цивилизации. Католическая церковь строго централизована, имеет единый всемирный центр — Ватикан, единого главу — папу Римского. В соответствии с католическим учением, папа является наместником Иисуса Христа на земле, непогрешимым в делах веры и нравственности.

История отпадения Римской церкви.

	Отрыв Римской церкви от Церкви Вселенской произошел следующим образом.
	В 752 году папа Захарий помазал на царство главного домоправителя франкских королей — Пипина Короткого и этим как бы дал церковное благословение произведенному Пипином во франкском королевстве перевороту, устранившему от власти законного франкского короля. За этим Пипин в 755 г. отнял у германского племени лангобардов завоеванные ими в Италии земли и передал в руки папы ключи от 22 городов и принадлежавший ранее Византийской империи Равеннский экзархат. Так папа из подданного восточно-римского (Константинопольского) императора превратился в самостоятельного светского государя, независимого ни от какого другого государя, с самостоятельной территорией и с обладанием на этой территории высшей государственной властью.
	Это быстро деморализировало само папство. Внутреннее противоречие аскетического идеала и светской власти явилось опасным врагом нравственной чистоты пап. Оно повлекло за собой радикальную перемену не только в положении, но и в поведении, в намерениях, в стремлениях и в методах действия римских пап. Самомнение, гордость, властолюбие, стремление подчинить своей власти все местные церкви – которые прежде в поведении римских пап проявлялись только как тенденции, как спорадические явления — теперь овладевают папами всецело.
	Сначала папы поставили себе задачей укреплять свою власть в тех западных церквях, которые не входили в состав Римской Церкви — африканской, испанской и галльской. Несмотря на некоторое сопротивление со стороны африканской церкви, папам удалось сравнительно легко добиться подчинения себе этих церквей: велик был авторитет Рима в этих бывших его провинциях.
	Что касается новооснованных миссионерами римского епископа церквей в Британии, Германии и других странах Западной Европы, то подчинить их своей власти папам удалось тем более без всякого труда, так как в них идея о главенстве папы в Церкви внедрялась одновременно с проповедью христианства.
	Подчиняя себе западные церкви, папы одновременно принимали меры к тому, чтобы обосновать свою власть, если не догматически, то, по крайней мере, юридически. Для этого на Западе в начале IX века был составлен сборник церковных юридических актов от имени авторитетного испанского священнослужителя Исидора. Так как и имя составителя и содержание сборника, как потом было установлено, были подложные, то он получил название “Лже-Исидоровский декреталий.” Сборник состоит из трех частей. В первой помещены 50 правил апостольских и 60 декретов римских пап. Из этих 60 декретов два сфальсифицированы отчасти, а 58 совсем подложны. Во второй части помещено, в числе прочего подложного материала, подложное дарение императором Константином Великим римскому папе Сильвестру города Рима. Сборник впервые был опубликован только в конце XVI века, и тогда ученые без труда доказали подложность входящих в его состав документов. В настоящее время даже католические ученые не признают их подлинность. Но в то же время сборник послужил главной основой для развития церковных отношений на Западе, он был принят на веру и в течение всех средних веков пользовался авторитетом подлинности. Папы стали категорически ссылаться на декреты сборника в обосновании своих прав на главенство во всей Церкви.
	Первым начал ссылаться на “Лже-Исидоровский декреталий” папа Николай Первый (858-876), так как он первый резко и решительно формулировал идею папского всевластия в Церкви.

Неприязненные отношения между Восточной и Западной церквами усилил вопрос об управлении Болгарской Церковью. В ответ на самоуправные действия папы и его духовенства в Болгарии патриарх Фотий созвал Поместный Собор, на котором осудил все римские заблуждения. В 867 г. в Константинополе собрался новый собор, с участием представителей восточных патриархов, который опять осудил римские заблуждения и притязания папы Николая Первого на Востоке.
	В это время был убит император Михаил по проискам его соправителя Василия Македонянина, который занял императорский престол и искал поддержки у папы. В Константинополе в 869 г. в присутствии папских легатов состоялся собор, который низложил Фотия и признал главенство папы и подчиненность ему Восточной Церкви. Но в 879 г. умер Игнатий, и император Василий, которому в это время папа был уже не нужен, восстановил Фотия. В том же 879 г. в Константинополе собрался собор с легатами от папы Иоанна VIII. Собор не принял ни одного из условий папы, а папа не признал постановлений собора.
	От середины IX до середины XI веков отношения между церквами были неопределенные, и сношения между ними отсутствовали, кроме редких случаев переписки с папами императоров. В середине XI века сношения возобновились, но затем, чтобы завершиться окончательным разрывом. Папой в то время был Лев IX, а патриархом в Константинополе Михаил Керулларий. Папа задумал подчинить себе некоторые церкви в южной Италии, подчиненные Константинопольскому патриарху, а последний тогда закрыл латинские монастыри и храмы, находящиеся в Константинополе. Для урегулирования взаимоотношений папа прислал в Константинополь своих легатов, которые повели себя с патриархом грубо и высокомерно. Епископ Арсений в “Летописи церковных событий” так описывает поступок папских легатов:
	“И вот папские легаты, наскучив сопротивлением патриарха, как они говорили, решаются на самый наглый поступок. 15 июля они вошли в церковь Софийскую и, когда клир готовился к служению в третий час дня в субботу, положили на главный престол грамоту отлучения на виду присутствующих клира и народа. Выйдя оттуда, они отрясли и прах от ног своих во свидетельство им, по слову Евангелия (Мф. 10: 14), восклицая: пусть видит и судит Бог. Так изображает это дело сам кардинал Гумберт. В отлучительной грамоте говорилось, между прочим: “Что касается столпов империи и почтенных мудрых граждан, то город (т. е. Константинополь) — христианнейший и православный. Что же касается Михаила, незаконно называемого патриархом, и поборников его глупости, то рассеиваются в нем бесчисленные плевелы ересей... Да будут анафема, да будут анафема, маран-афа (1Кор. 16:22). Аминь.” После этого, и в присутствии императора и его вельмож, они устно произнесли: “Кто упорно станет противиться вере святого римского и апостольского престола и его жертвоприношению, да будет анафема, да будут анафема – маран-афа (т. е. да будет отлучен и погибнет в пришествие Господне) и да не считается христианином кафолическим, но еретиком прозимитом (т. е. не приемлющим опресноков и предпочитающим квасной хлеб). Да будет, да будет, да будет.” Наглость папских легатов возбудила против них все население столицы; только благодаря императору, который уважал в них звание послов, они могли свободно выехать.”
	В ответ Константинопольский собор предал анафеме папских легатов. С этого времени во всех восточных церквах перестали на богослужениях поминать папу.
	Таким образом причины церковного раскола в IX и XI столетиях были одни и те же: неправомерные притязания пап на подчинение их власти всех поместных церквей, с одновременным, как увидим ниже, отступлением римских пап от Православия в вопросах догматических, канонических и обрядовых. В этом сущность событий, а те фактические события, которые послужили конкретной причиной разрыва, были простой случайностью. Дело было не в отдельных фактах, а во всей совокупности идей и стремлений римских пап того времени. Дух властолюбия породил идею великой и опасной неправды — неограниченного властительства пап над всей Вселенской Церковью. Это подчинение папства греховному началу произошло только в IX веке. Но когда римские папы в IX веке впервые формулировали свои притязания, они не выдавали их за нововведения, а напротив, естественно, стремились доказать, что их власть была правом, повсюду и всегда признаваемым во Вселенской Церкви.
	Так восточная и западная Церкви с IX века пошли разными путями. Наименования, которые они себе присвоили сами, говорят о целях, ими преследуемых: восточная Церковь стала называть себя Православной, подчеркивая этим, что главная ее цель сохранить неповрежденной Христову веру. Западная церковь стала называть себя Католической (вселенской) подчеркивая этим, что главная ее цель — объединение под властью римского папы всего христианского мира.

Вероучение Римо-католической церкви

Источником вероучения католики признают (в отличие от протестантов) не только Священное писание (Библию), но и Священное Предание, которое в католицизме (в отличие от Православия) включает в себя, кроме постановлений вселенских соборов католической церкви, целый ряд нововведений. Самоназвание католической церкви буквально означает по-гречески “соборная,” однако в интерпретации католических теологов понятие соборности, столь важное в православной традиции, заменяется понятием “вселенскости” то есть количественной широты влияния (действительно, римо-католическое исповедание распространено не только в Европе, но и Северной и Южной Америках, в Африке и Азии).
	Расхождение католицизма и Православия началось еще задолго до формального отделения римской кафедры от Вселенской Церкви в 1054 г. Одним из важнейших проявлений различия в богословии было восприятие на Западе проблемы почитания икон. Эта проблема возникла в связи с иконоборческой ересью в Византии в VIII — начале XI веков. Если для Восточного христианства икона была принципом духовной жизни, в соответствии с которым небесный первообраз отражается в земном образе, то для католицизма такое стремление к небесному первообразу было излишним и не понималось. Поэтому, хотя на Западе иконоборческая ересь формально была осуждена за свои крайности, за разрушение святых икон, тем не менее сам догмат иконопочитания не был воспринят Западом во всей полноте и глубине. Тогда же наметилось и новое богословское расхождение между Востоком и Западом, так называемая проблема филиокве, т.е. добавления к символу веры слов о том, что Дух Святой исходит не только от Отца, но и Сына.
	Сохранив, особенно в первое время, многие черты древней неразделенной Церкви, римско-католическая церковь приобрела с момента отпадения ясно обозначившиеся особенности в догматах, обрядах, устройстве церковного управления, дисциплине и канонах. В отличие от Восточной Церкви, римско-католическая допускает возможность развития догматического учения своей церкви и дополнения его путем провозглашения новых догматов.
	Основные догматические нововведения западной церкви, на которых строится все здание католицизма, следующие:

•	учение об абсолютной, единоличной власти Римского епископа (папы) над Церковью, и о его непогрешимости;
•	учение об исхождении Святого Духа “и от Сына” (лат. филиокве);
•	эти два пункта были основными причинами отделения римской кафедры в XI в.; логическим выводом из учения об абсолютной, единоличной власти папы над Церковью было учение об учительской непогрешимости папы, сформулированное как догмат на I Ватиканском соборе в 1870г.;
•	изменилось учение о спасении, о первородном грехе, вследствие чего возникли догматы об удовлетворении Богу за грехи, о чистилище, сокровищнице заслуг и индульгенциях;
•	в XIX и XX веках были провозглашены два новых, так называемых мариальных догмата: о непорочном зачатии Девы Марии (1854г.) и Ее телесном вознесении на небо (1950);
•	в 1962 — 1964 году на II Ватиканском соборе подверглось коренному пересмотру учение о Церкви и о ее роли в спасении человека.

Оценка главных неправильностей в римо-католичестве.

1. Приматство и непогрешимость Римского папы.
	Православие есть вера “во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь.” Вне Церкви нет спасения, как не было спасения во дни потопа вне Ноева ковчега. Православие есть твердая вера в то, что в таинствах Церкви заключается спасительная Благодать Божия.
	Православная Церковь, как “столп и утверждение истины” (1 Тим. 3:15), как живой организм, которого даже “врата ада не одолеют” (Мф. 16:18), и который имеет Главой своей Самого Христа, пребывающего с ним во все дни до скончания века (Мф. 28:20) — такая Церковь в своем целом не может заблуждаться; заблуждение всей Церкви было бы равносильно ее духовной смерти, а умереть она не может в силу обетования Спасителя. Но если Православная Церковь в целом не может погрешить, то отдельные ее члены, отдельные собрания и группы и даже крупные части её могут впасть в заблуждение. И так как мнение всей Церкви проявляется на Вселенских Соборах, то Вселенские Соборы, суть непогрешимые хранители и истолкователи Божественного Откровения, — не потому, что члены соборов в отдельности непогрешимы, а потому, что решения соборов есть голос всей Церкви, руководимой Благодатью Духа Святого (решения соборов всегда начинаются словами: “Изволися Духу Святому и нам”).
	Этот взгляд на непогрешимость вселенской Церкви, идущий от Самого Христа и Его Апостолов, был общим в христианстве в течение первых веков и остался неизменным в Православной Церкви. Но на Западе, наряду с другими отступлениями, подвергся искажению и этот взгляд на непогрешимость Церкви. Римский епископ всегда считался одним из членов собора и подчинялся его решениям. Но с течением времени папа Римский стал приписывать привилегию церковной непогрешимости себе одному и, после долгих усилий, добился, наконец, признания своей нелепой претензии на Ватиканском Соборе 1870 года.
	Католики, кроме невидимого Главы, Иисуса Христа, признают еще видимого главу, Римского епископа, папу, и его, а не Вселенскую Церковь, считают непогрешимым.
	Учение о главенстве папы возникло в IX-м веке и является главным догматом Римского исповедания и главным его отличием от Православия. Католики утверждают, что Христос одного из Своих учеников, именно ап. Петра, сделал Своим наместником на земле, князем апостолов, главой видимой Церкви с полномочной властью над апостолами и над всей Церковью, и что лишь через него все остальные апостолы получили свои благодатные права. Католики также утверждают, что преемником ап. Петра стал римский папа, который и получил от него все права и преимущества. Он, папа, глава всей Церкви, наместник Христа, единственный проводник для всей видимой Церкви всех её благодатных прав; голос его в делах веры, изрекаемый ex cathedra — “с кафедры,” то есть официально, — непогрешим и обязателен для каждого члена Церкви в отдельности и для всех вместе.
	В этом догмате Римско-католической церкви выделяются три главных момента: 1) учение о главенстве ап. Петра; 2) о главенстве папы, и 3) о его непогрешимости.
	Учение о главенстве ап. Петра католики основывают на двух местах Священного Писания. Первое относится к 16 главе Евангелия от Матфея (ст.13-19):
	“Пришед же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты — Христос, Сын Бога Живаго. Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах; и Я говорю тебе: Ты – Петр (камень), и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах.”
	В приведенных словах Спасителя ничего не говорится о главенстве ап. Петра или вообще об отношении его к другим апостолам. Здесь Христос говорит об основании Церкви. Но Церковь основана не на одном Петре. Ап. Павел в послании к Ефесянам (2: 20), обращаясь к христианам, говорит: “Вы утверждены на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем”; а в первом послании к Коринфянам (3: 10-11), говоря о создании Церкви Христовой, ап. Павел выражается так: “Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос.” В Апокалипсисе, где Церковь сравнивается с городом, говорится: “Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца” (21: 14).
	Но вернемся к главному месту Евангелия от Матфея, по которому католики пытаются доказать главенство ап. Петра над другими апостолами и через него, папы римского над всей Церковью. В этом евангельском отрывке связь речи ясно показывает, что исповедание ап. Петром Иисуса Христа Сыном Божиим заключало в себе мнение не его одного, но и всех апостолов, а потому и обещание Спасителя, в действительности, относится ко всем. Вопрос Спасителя “а вы за кого почитаете Меня?” — был задан совершенно неожиданно, и прежде чем другие ученики успели ответить, ап. Петр опередил их, как наиболее импульсивный, что нередко происходило и в других случаях, и первый ответил Спасителю.
	Далее. В словах Господа — “Ты — Петр, и на сем камне Я создам церковь Мою” католики отождествляют слова “Петр” и “камень” и делают вывод, как будто Спаситель хотел основать Церковь на самом Петре, как на личности, и на нем только одном. Но здесь смешение понятий — собственное имя смешивается с нарицательным. Собственное имя этого апостола, по-еврейски — Симон. Спаситель, видя твердость его веры, даёт ему новое имя или, точнее, прозвище (как это Он сделал и по отношению к Иакову и Иоанну, назвав их “Воанергес,” то есть сыны Громовы, (Мк. 3:17), — по еврейски — Кифа, по-гречески — Петрос. Здесь своего рода игра слов, которой и пользуется католическая схоластика.
	Что же касается упоминания о ключах Царства Небесного и праве вязать и решить, то здесь, в лице ап. Петра Господь даёт обещание всем апостолам, — тем более, что в том же Евангелии от Матфея, несколько позднее (18: 18), Он повторяет то же самое обещание и в тех же выражениях по отношению ко всем ученикам; а после Своего воскресения Христос исполнил это обещание, сказав всем ученикам: “примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся” (Ин. 20: 22-23).
	Теперь обратимся к тому месту в Евангелии от Иоанна, на которое католики ссылаются, пытаясь доказать Богоустановленность главенства ап. Петра над прочими апостолами. В 21-й главе Евангелия от Иоанна (15-17) мы читаем:
	“Иисус говорит Симону Петру: Симон Ионин! любишь ли ты Меня больше, нежели они? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси агнцев Моих. Еще говорит ему в другой раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Петр говорит ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих. Говорит ему в третий раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Петр опечалился, что в третий раз спросил его: любишь ли Меня? и сказал Ему: Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих.” В этих словах католики видят исполнение Господом того обетования, которое дано было Им прежде ап. Петру, то есть предоставление Петру власти и главенства в Церкви, причем под овцами они понимают апостолов, а под агнцами – остальных верующих.
	Слова Спасителя, записанные в Евангелии от Иоанна, были произнесены вскоре после воскресения, то есть тогда, когда ап. Петр все еще находился под тяжелым гнетом своего малодушия и отречения от Христа. Необходимо было не только для него, но и для других учеников, восстановить его в прежнем апостольском достоинстве. Это восстановление и совершилось в этой беседе. Слова “любишь ли ты Меня больше, нежели они?” служат напоминанием самонадеянных слова Петра — “если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь…” (Мф. 26: 33-35) и “Господи, с Тобою я готов и в темницу, и на смерть идти…” (Лк. 22:33).Троекратный вопрос “любишь ли ты Меня?” соответствует троекратному отречению Петра, которого, при этом Господь уже не называет Петром, а прежним именем “Симон.” То, что Петр опечалился после третьего вопроса Господа – было бы совершенно необъяснимо, если допустить, что здесь идет речь о предоставлении Петру, главенства и наместничества. И, наоборот, печаль эта вполне понятна, если ап. Петр усмотрел в словах Господа напоминание о его отречении. И дальнейшие слова Спасителя трудно примирить с главенством ап. Петра. Следуя за Учителем и увидав Иоанна, ап. Петр спросил: “а он что?” и в ответ услышал: “если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? Ты иди за Мной.” Трудно предположить, чтобы Спаситель сказал так тому, кого Он назначил Своим наместником и князем апостолов.
	Что же касается слов Спасителя Петру: ”паси агнцев Моих,” то слово “паси” вовсе не означает верховной власти пастырства, как утверждают католические богословы, а просто власть и обязанности пастырства, свойственные всем апостолам и их преемникам. А слова “агнцы” и “овцы” нет необходимости понимать в смысле паствы и пастырей, понимая под последними и самих апостолов, как хотелось бы католикам, но проще, вслед за Св. Отцами Церкви видеть в агнцах и овцах две группы верующих, — менее совершенных и более совершенных, младенцев по вере и взрослых.
	Православная Церковь учит, что 12 апостолов были совершенно равны между собой по своему достоинству, власти и благодати. Ап. Петра можно назвать, в известном смысле, первым, но первым между равными. Это учение подтверждается всей историей апостолов как она изложена в книгах Нового Завета, где неоспоримо доказано полное равенство апостолов между собой (напр., Мф. 4:18-19; 10:1,40; 19:28; 20:24-27; 23:8-11; Мк. 10:35-37; 16:15; Лк. 22:22-30 и др.); многие места доказывают, что апостолы не только благодать апостольства, но и право действовать этой благодатью в Церкви получили непосредственно от Христа Спасителя, а не от ап. Петра (Мф. 4:18-22; Мк. 1:16-20; Лк. 9:1-6; Ин. 20:21-23, и  др. ), что все апостолы без исключения подлежат высшему суду — Церкви (напр. Мф. 18:17).
	Особенно ясно говорит против главенства ап. Петра история Апостольского Собора (Деян. гл. 15). Антиохийские христиане за решением своего недоумения обращаются не к ап. Петру, как бы следовало, если верить католическому догмату, а ко всем апостолам и пресвитерам. Мы видим в этом отрывке из книги Деяний апостольских, что вопрос на соборе подлежит общему обсуждению собора, и что завершение дела на соборе принадлежит ап. Иакову, и с его слов пишется решение, а не со слов ап. Петра. Против католического учения говорит и то, что Петр, по свидетельству Священного Писания, посылается апостолами (Деян. 8: 14), даёт отчет апостолам и верующим в своих действиях (Деян. 11:4-18), выслушивает от них возражения и даже обличения (Гал. 2:11-14), чего, конечно, не могло бы быть, если бы Петр был князем апостолов, и главой Церкви.
	Православное богословие строго разграничивает благодатное служение Апостолов и епископов. Епископ Александр (Семенов тянь-шаньский) об этом пишет: “Значение Апостолов было исключительным и во многом превышало значение епископов. Епископы возглавляют поместные Церкви, а Апостолы были странствующими проповедниками Евангелия. Основав в какой-либо местности новую поместную Церковь, Апостол рукополагал для нее епископа, а сам уходил на проповедь в другое место. Вследствие этого Православная Церковь не почитает Апостола Петра первым епископом Рима. Тем не менее, Святая Церковь всегда допускала, что среди епископов один признается первым по чести, но о его непогрешимости нет речи.
	В первые века первенство чести принадлежало Римскому Епископу, а по отпадении его в раскол, оно перешло к Константинопольскому Патриарху” (“Православный катехизис,” Париж, 1981 г., стр. 160).
	Учение о непогрешимости папы, совершенно неизвестное древней, неразделенной Церкви, появилось так же, как и учение о главенстве папы, в средние века, но долго встречало оппозицию со стороны более просвещенных, честных и независимых членов католической церкви. Только в 1870-м году на Первом Ватиканском соборе папе Пию удалось претворить это учение в догмат, несмотря на протест многих католиков, которые даже предпочли выйти из этой церкви и основать собственную общину (старокатоликов), чем принять столь нелепый догмат. В силу определения Ватиканского собора, папа непогрешим, когда он, как пастырь и учитель всех христиан, определяет или провозглашает “с кафедры,” то есть официально, как глава Церкви, истины веры. Туманное выражение “с кафедры” понимается католическими богословами неодинаково, но, как бы ни понимать его, католический догмат противоречит всему духу Христова учения, отвергающего возможность непогрешимости для отдельного человека, какое бы положение он ни занимал.
	Догмат о непогрешимости папы противоречит всей истории Церкви и самого папства. История даёт целый ряд неоспоримых фактов заблуждений пап в догматических вопросах и противоречий пап между собой в делах веры. Например, папа Сикст 5-й, по согласию с епископами, выпустил исправленный им латинский перевод Библии и под угрозой анафемы требовал принимать его, как самый подлинный. В этом переводе оказались серьезные ошибки, и последующие папы изъяли его из церковного употребления. Кто из пап был непогрешим, Сикст или его преемник?
	Папа Лев 3-й не только отказался внести в Символ Веры “филиокве,” прибавление “и от Сына,” но и приказал начертать неповрежденный Символ на досках и выставить их в храме. Через 200 лет, папа Бенедикт 8-й внес это прибавление в Символ Веры. Кто же из них был непогрешим?
	Из многочисленных случаев догматических заблуждений римских епископов, достаточно упомянуть о папе Гонорие (625-638 гг.), который впал в монофелитскую ересь (лжеучение, согласно которому у Христа только одна воля — Божеская) и 6-м Вселенским Собором был отлучен от Церкви. На этом соборе присутствовали и подписались под его определениями и делегаты римского епископа, Агафона.
	
2. “Филиокве”.

	Издревле в своем учении о взаимоотношениях Лиц Святой Троицы Церковь учила, что Третье Лицо Св. Троицы, Святой Дух, предвечно исходит только от Первого Лица Святой Троицы — Бога Отца. Это учение было основано на словах Христовых, что Святой Дух “от Отца исходит” (Ин. 15: 26). Эта вероучителная формула была внесена в Символ Веры на Втором Вселенском Соборе (381 г.). Затем этот Собор, а также и Третий и Четвертый Вселенские Соборы, подтвердив истинность Символа Веры, запретили делать какие-либо добавления к Никео-Цареградскому Символу Веры. Однако, в 589 году, на местном испанском соборе в Толедо было сделано добавление к Символу Веры, согласно которому Святой Дух исходит не только от Отца, но также и от Сына (qui а Patre Filioque procedit). Эта вставка стала известной, как “филиокве,” и впоследствии стала одной из главных причин отхода западного христианства от Православия.
	Поводом к этому добавлению послужило то обстоятельство, что на Толедском соборе Испанской Церкви было решено присоединить к Церкви вестготов, которые исповедовали арианскую ересь. Так как основным пунктом арианской ереси было учение о неравенстве Сына и Отца, то, настаивая на полном равенстве Сына и Отца, испанские богословы на толедском соборе решили поставить и Сына в то же отношение к Святому Духу, в каком находится к Нему Отец, то есть сказали, что Дух Святой исходит от Отца и Сына. В VII и VIII веках прибавка к Символу Веры филиокве распространилась в франкских церквах. Сначала римские папы отказывались признать филиокве. Так, в IX веке папа Лев III отверг просьбу императора Карла Великого внести эту добавку в Символ Веры. Более того, епископ Рима даже приказал вырезать текст Никео-Цареградского Символа Веры на двух серебряных досках и установить эти доски при гробнице Апостолов Петра и Павла с надписью: “Я, Лев, положил эти доски по любви к православной вере и для охранения ее.”
	Но несмотря на это, лжеучение об исхождении Святого Духа и от Сына продолжало распространяться в западных церквах вплоть до 1014 года, когда Папа Римский Венедикт VIII окончательно внес его в Символ Веры.
	Многие современные христиане считают, что спор вокруг прибавления к Символу Веры одного слова тривиален, предмет для исследований профессиональных богословов и никак не влияет на нашу веру.
	Как мы отметили вначале, христианство есть религия Святой Троицы. А вера во Святую Троицу имеет самое непосредственное отношение ко всем сторонам нашей духовной жизни. Для христиан догмат Святой Троицы есть не только вероучительная формула, но живой и непрерывно развивающийся христианский опыт. Всякое добавление или изменение в учении о Святой Троице нарушает правильность этого краеугольного догмата и меняет нашу веру.
	На чем же основывают римские католики филиокве — свой догмат об исхождении Св. Духа и от Сына?
	Католические богословы говорят, что сами слова Спасителя “Который от Отца исходит” — вовсе не исключают исхождения Св. Духа и от Сына, напротив, даже содержат в себе эту мысль, так как Отец и Сын — едины по существу, и всё, что имеет Отец, имеет и Сын. Православная Церковь учит, что Отец, Сын и Св. Дух действительно едины по существу, но отличаются между собою как Лица; всё, что имеет Отец, имеет и Сын, имеет и Дух Святой, за исключением личных свойств. Если же мы допустим, что словами “от Отца исходит,” предполагается исхождение Св. Духа и от Сына потому, что Сын един с Отцом по существу, то должны будем допустить, что и словами “от Отца рождается” — предполагается рождение Сына от Св. Духа, так как и Дух — един с Отцом по существу. Мало того, мы должны будем допустить, что Сын, рождаясь от Отца, рождается и от Самого Себя; и Дух Святой, исходя от Отца, исходит и от Самого Себя, так как Они — едины с Отцом по существу и притом все совечны.
	Католики ссылаются на слова Спасителя: “Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину...Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам” (Ин. 16:13-14). Выражение “от Моего возьмет” католики объясняют так: возьмет от Моего существа, то есть от Меня исходит. Но, в действительности, это выражение означает только, что новый Наставник, Дух истины, не будет проповедовать какого-либо нового учения, отличного от учения Господа Иисуса Христа, а раскроет, утвердит и поможет верующим усвоить учение, возвещенное Спасителем.
	Римо-католики ссылаются еще на то, что Ап. Павел называет Духа Святого “Духом Сына Божия” (Гал. 4:6) и “Духом Христовым” (Рим. 8:9), и из этого заключают, что, если Дух Святой называется “Духом Отца” (Мф. 10:20) потому, что он от Него исходит, то, следовательно, и “Духом Сына” Он называется по той же причине. Но из связи слов в высказывании видно, что у Ап. Павла речь идет не о вечной Ипостаси Св. Духа, а о Его благодатных дарах, ниспосылаемых в сердца верующих; и так как все духовные дары приобретены для нас бесконечными заслугами Сына Божия, то поэтому и Дух Святой называется Духом Сына.
	Епископ Калист (Уэр), видный английский православный богослов, хорошо знакомый с западным богословием, пишет: “Латинское тринитарное богословие уделяет больше внимания сущности Лиц Святой Троицы за счет их свойств и, в результате, превратило Бога в некую отвлеченную идею. Он становится Существом отдаленным и неличным, бытие Которого можно доказать метафизическими доводами. Он — Бог философов, а не Бог Авраама, Исаака и Иакова. В отличие от латинствующего Запада, Православный Восток меньше интересуется поисками философских доказательств бытия Божия. Православная Церковь учит своих чад не столько дискутировать о Божестве, сколько искать прямой и живой встречи с личным Богом.
	Православная Церковь утверждает, что добавление к Символу Веры Римско-католической Церкви “филиокве” — есть ересь. Оно вносит путаницу в учение о Лицах Пресвятой Троицы и нарушает хрупкий баланс между единством и различием Божества. В латинском богословии единство Божества подчеркивается за счет Его Троичности; Бог рассматривается больше в понятиях отвлеченной сущности, чем как конкретная личность” (The Orthodox Church, стр. 222).
	В западном церковном сознании Дух Святой подчинен Сыну Божию. Достаточно перелистать западные богословские тексты, чтобы убедиться в том, какое незначительное место католические богословы уделяют действию Святого Духа в мире, в Церкви и в жизни отдельных людей.
	Филиокве ставит Св. Духа в положение субординации Отцу и Сыну и искажает учение о Церкви на Западе (об этом мы будем говорить отдельно). Всякое лжеучение о Святом Духе есть удар по догмату о Церкви. Из-за того, что в западной богословской мысли игнорировалось место Святого Духа в жизни Церкви и в замысле Божием о человеке, Церковь постепенно стала восприниматься как земной институт, устрояемый и управляемый по принципам мирской власти и юридического права.
	
3. Сверхдолжные дела.

	По римско-католическому учению, сущность грехопадения заключается не столько в повреждении духовных и телесных сил, сколько в том, что человек оскорбил Бога, навлек на себя Его праведный гнев и лишился первобытной праведности. Благодаря искуплению, совершенному Иисусом Христом, человеку возвращается первобытная праведность, и людям для оправдания и спасения остаётся только усвоить заслуги Спасителя и воспользоваться благодатью, подаваемой в таинствах. И так как естественные силы человека сохранились почти в неповрежденном состоянии, то он может сам через веру и, в особенности, через свои добрые дела заслуживать у Бога и приобретать себе право на получение наград от Бога и вечного блаженства.
	Таким образом, в католичестве дела превращаются в нечто само по себе ценное, в заслугу перед Богом; спасение человек ожидает получить не по милости Божией, а как должное за свои труды. В этом сказывается наследство древнего, языческого Рима, где все понятия и отношения основывались на чёрством, бездушном праве. С исключительно правовой, внешней, судебной точки зрения католик смотрит и на свои отношения к Богу. Добрые дела для него не есть плод известной настроенности души, не выражение любви ко Христу (Ин. 14:15), не показатель духовно-нравственного роста человека, а просто — плата правосудию Божию; они подлежат точному учету и измерению: чем больше совершит человек добрых дел, тем большую меру блаженства получит он в будущей жизни, и чем меньше у него этих дел, тем меньше права на блаженство.
	По католическому учению, многие из угодников Божиих, особенно Пресвятая Дева Мария, стараясь осуществить в своей жизни не только закон Божий или заповеди (praecepta), принесли божественному правосудию удовлетворение преизбыточное, сверхдолжное, совершили сверхдолжные добрые дела (opera supererogationis). От них остаётся еще известное количество как бы излишних, сверхдолжных добрых дел. Этот излишек образует собой так называемую сокровищницу сверхдолжных заслуг (thresaurus meritorum), которая находится в полном, безусловном распоряжении папы. Кто не имеет столько своих собственных подвигов, сколько нужно для удовлетворения правды Божией за грехи его, тот может, по милости папы, воспользоваться сверхдолжными заслугами святых из церковной сокровищницы. Учение это было утверждено в 1343 г. папой Климентом VI.
	Это нелепое и даже кощунственное учение объясняется исключительно корыстолюбием пап и католического духовенства, и всецело противоречит ясному учению Священного Писания о спасении человека. Идеал христианского совершенства настолько высок, настолько недосягаем, что человек никогда не может не только совершить что-либо сверхдолжное, но и достигнуть этого идеала. Господь сказал Своим ученикам: “Когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать” (Лк. 17:10). Ап. Павел говорит: “Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять” (Еф. 2:8-10).
	
4. Чистилище и индульгенции.

	Учение о чистилище представляет собой одно из характерных отличий римско-католического исповедания от Православной Церкви. По учению католиков, души скончавшихся христиан, если Господь признает их чистыми, направляются прямо в рай, а души людей, отягченных смертными грехами, направляются в ад. Но католики верят также, что в загробной жизни существует еще и так называемое “чистилище” (purgatorium), — особенное, между раем и адом, состояние, в котором находятся души умерших с раскаянием в грехах, но не успевших на земле принести Богу удовлетворение за грехи, а также почему-либо не покаявшихся в маловажных грехах, за которые было бы жестоко посылать на вечность в ад, но нельзя также допускать и прямо в рай. В чистилище души горят в очищающем огне; когда грехи их будут искуплены, они могут получить доступ в рай. Здесь в течение известного срока, в зависимости от важности и количества грехов, души умерших терпят разнообразные муки и этими мучениями платят за совершённые на земле, но еще не оплаченные грехи. Когда срок мучений оканчивается, когда долг правосудию Божию уплачен сполна, душа переходит из чистилища в рай. Чистилище будет существовать до второго пришествия Христа, но души грешников, попадающие туда, не будут там ждать Страшного суда. Каждая душа пробудет в чистилище столько времени, сколько необходимо для искупления грехов. Участь души в чистилище зависит не только от ее раскаяния, но и от молитв, возносимых за нее на земле. При помощи месс, молитв, добрых дел, совершаемых в память умерших верующими на земле, участь души в чистилище может быть облегчена и срок пребывания ее там может быть сокращен.
	Для доказательства существования чистилища и возможности прощения некоторых грехов в загробной жизни католики приводят главным образом два места из Священного Писания: 1) “Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем” (Мф. 12:32); 
2) “Каждого дело обнаружится; ибо день покажет; потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть” (1 Кор. 3:13). В первом месте католики видят различение между грехами, прощаемыми в земной жизни, и грехами, прощаемыми в загробной. Во втором слово об огне, испытывающем дела каждого, они понимают в буквальном, а не в переносном смысле. Православная Церковь понимает слова ап. Павла “огонь испытает” (“огонь искусит”) в том смысле, в каком объясняют их Отцы Церкви после-апостольского века, т. е. в смысле опыта или испытания, а не в смысле огненных мучений (см. например “Учение двенадцати апостолов”).
	Подробно учение о чистилище было разработано и развито Фомой Аквинским и окончательно принято как догмат на Флорентийском соборе в 1439 году.
	Некоторые смешивают латинское учение о чистилище с православным учением о мытарствах. Мытарства — только образные представления частного суда, неизбежного для каждого человека; путь из чистилища — в рай, путь из мытарств — и в рай, и в ад. Впрочем, в основной своей идее латинское учение о чистилище имеет некоторое сходство с православным учением о состоянии душ умерших людей до всеобщего воскресения. Сходство это заключается в том общем учении, что души некоторых из умерших, подвергшись мучениям за свои грехи, могут, однако, получить прощение грехов и облегчение своих мучений или даже полное освобождение от них. По учению Православной Церкви, это облегчение мучений или же совершенное освобождение от них получается душой усопшего в силу молитв и благотворений членов Церкви Христовой, между тем как, по латинскому учению, души умерших людей получают прощение грехов в чистилище в силу самих чистилищных мучений, которыми они самолично приносят удовлетворение правосудию Божию и через это очищают свои грехи.
	Срок мучений в чистилище может быть сокращен, по учению католиков, и путем папских индульгенций.
	Индульгенция — это прощение грехов или уменьшение наказания, которое должен понести грешник для удовлетворения правды Божией, после того, как ему будут отпущены вина и вечное наказание за грехи, через усвоение или присвоение ему римским епископом переизбыточествующих заслуг Спасителя и сверхдолжных добрых дел Богородицы и святых вне таинства покаяния. Эти индульгенции даются живым людям, и освобождают их от обязанности приносить удовлетворения, исполнять за известные грехи епитимии; индульгенции даются и умершим, и им сокращается срок мучения в чистилище. Индульгенции эти, по великому милосердию Божьему и по снисхождению папы, могут быть розданы даром или за какие-нибудь благочестивые подвиги — путешествие ко святым местам (в Рим, например), за полезные общественные мероприятия, за какие-нибудь заслуги и пожертвования в пользу папы. Индульгенции бывают полные, простирающиеся на всю жизнь и на все грехи, и неполные — на несколько дней или лет. Есть еще индульгенции великие, которые в известное время даются всему католическому миру, или целой стране, или всем христианам, находящимся в Риме — в каких-нибудь особенных случаях, например, во время торжественного празднования юбилеев в римский церкви, при избрании нового папы. Индульгенции эти даются лично самим папой, или через кардинала пенитенциария, через епископов и других членов церковной иерархии. В католических странах есть особые, привилегированные церкви, часовни, алтари, иконы, статуи, перед которыми всякий желающий может помолиться и получить индульгенцию на несколько дней. Благодать индульгенции может быть получена путем приобретения известного рода медалей, четок, крестиков, освященных в Риме.
	Доходность индульгенций приводила ко все большему их развитию и к изысканию новых поводов к их дарованию. Не без влияния финансового мотива разрабатывалась и сама теория индульгенций — откровенно денежными интересами руководствовались их проповедники и продавцы. Все это давно уже вызывало протесты против самих индульгенций, и против торговавшего ими папства. Нападки на индульгенции были одним из первых моментов реформаторского движения.
	Само собой разумеется, что это средневековое учение об индульгенциях совершенно неизвестно в древней, неразделенной Церкви, и неприемлемо для нас, так как оно противоречит всему духу Православия.

5. Новшества в таинствах.

Римо-католики отстаивают мысль, что достаточно совершить известное таинство законно поставленному священнослужителю и по установленному чину, чтобы оно воздействовало на человека. В этом понимании таинства приближаются почти к каким-то магическим действиям, которые производят ту или иную перемену в природе человека без особого участия с его стороны.
	В противовес латинскому взгляду, протестанты всю силу и значение таинства приписывают исключительно внутреннему расположению, вере принимающего это таинство человека. Вера здесь — все. Отсутствие веры превращает таинство в пустую, лишенную всякого смысла формальность. Поэтому отвергают, в важнейшем из христианских таинств — таинстве Евхаристии, — пресуществление хлеба и вина в истинное тело и кровь Христовы. Хлеб остается хлебом, вино — вином; но “в хлебе, с хлебом и под хлебом невидимо присутствует Христос,” и приступающий к таинству с верой — через причащение хлеба и вина, действительно принимает в себя тело и кровь Христовы, тогда как не имеющий соответственной настроенности вкушает обыкновенные хлеб и вино. Из других таинств, протестанты принимают одно лишь крещение. Все остальные таинства они отвергают или приравнивают к простым обрядам — на том основании, что в Священном Писании будто бы нет ясных свидетельств касательно Божественного их установления.

Крещение. Римо-католики и протестанты (баптисты и пятидесятники составляют исключение) совершают крещение не через погружения, а через обливание и окропление. В пользу практики Православной Церкви — полного троекратного погружения в воду — говорит вся христианская древность. Через погружение крестился Сам Христос; через погружение крестили первые проповедники христианства (см. Деян. 8: 37-38); о погружении свидетельствуют особые, приспособленные для этой цели крещальни, которые до сих пор сохранились при некоторых древних храмах в Риме и других местах на Западе; погружение соответствует главной идее таинства: погружаясь трижды в купель, крещающийся спогребается Христу в смерть и затем совосстает с Ним в жизнь вечную (Рим. 6: 4). При православном крещении произносятся слова: “Крещается раб Божий (имя рек) во имя Отца, аминь, и Сына, аминь, и Святаго Духа, аминь.” В 15-м веке католики изменили эту формулу и с тех пор католические священники, обливая крещаемых, говорят: “Я крещаю тебя....”
	Сектанты считают крещение младенцев ничем не оправданным дополнением к учению Иисуса Христа.
	Дух Святой, руководящий жизнью Церкви, не ошибается в Своих действиях. Так вот, именно внушением Святого Духа и установлена практика крещения младенцев. Утверждение баптистов, что первоначальная практика христианской Церкви состояла в крещении только сознательно принявших веру взрослых, является мало веским аргументом, не имеющим подтверждения в церковной истории. Если практика крещения детей была нововведением, как же она распространилась повсюду и утвердилась и на христианском Востоке и Западе, не вызвав никакого сопротивления со стороны христиан? Ведь верующие первых веков были несравнимо более ревностны и строги в отношении как религиозных вопросов, так и практики церковной, чем нынешние члены Церкви. Если бы крещение младенцев было делом новым, оно смогло бы утвердиться только после больших споров, в результате борьбы, а, быть может, и разделений. Однако история Церкви ничего нам не сообщает о спорах среди христиан по поводу крещения младенцев. Впервые возражения против крещения детей появились в Германии в 16-м веке со стороны анабаптистов. Что же происходило во все эти 15 веков после Рождества Христова? Неужели можно серьезно полагать, что вся Вселенская Церковь из-за крещения детей оторвала себя от Иисуса Христа?
	Крещение детей было повсеместно известно со времен апостольских. В книге Деяний Апостольских неоднократно повествуется, что апостолы крестили целые семейства, а следовательно и детей. Чтобы отрицать крещение апостолами детей, необходимо предположить, что во всех этих случаях, в данных семействах, крещенных апостолами, не было детей, что было бы большой натяжкой, особенно если принять во внимание, что бездетные семьи в те времена были явлением редким. Ведь христианство предназначено быть душой не только жизни отдельных лиц, но и общесемейной жизни. Выражением этого и является крещение детей. Сам Христос говорит, что лишь рожденные от воды и Духа смогут войти в Царствие Божие (Ин. 3: 5), и этим обязывает нас к тому, чтобы и детей ввести в Его Царство. Значит мы вполне можем и должны быть уверены в целесообразности обычая крестить младенцев, установленного апостолами, по свидетельству великого ученого христианской древности Оригена, писавшего: “Церковь получила от Апостолов предание крестить детей.”
	В первые века христианства, Церковь находилась еще в стадии миссионерства. Она со своим словом, проповедью и таинством Крещения, прежде всего, обращалась к взрослым. Но, утвердив под собой почву, Церковь смотрит на детей, рожденных в ее лоне, как на своих собственных детей. Об этом пишет протопресвитер Александр Шмеман в своей книге о крещении “Водою и Духом”:
	“Новорожденный ребенок принадлежит семье. У него нет какого-либо автономного существования; его жизнь полностью определяется и формируется — как в настоящем, так и в ближайшем будущем — этой принадлежностью. И семья — если это христианская семья — принадлежит Церкви, находит в Церкви источник, содержание и трансцендентную цель своего существования в качестве семьи. Поэтому ребенок, который принадлежит семье и в более конкретном, биологическом смысле — матери, тем самым принадлежит Церкви, есть поистине ее ребенок, уже принесенный, препорученный Богу.”
	Возражая против крещения детей, некоторые сектанты утверждают, что младенцы, дети христиан, уже омыты и очищены Кровью Христовой, поэтому нет никакой нужды очищать их в крещении от греха Адамова: им прощены грехи ради заслуг и имени Иисуса Христа. Кроме того, противники детского крещения ссылаются на заповедь Христа, данную Его ученикам: “Шедше научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа” (Мф. 28: 19), считая, что из этих слов якобы следует, что апостолам заповедано крестить только наученных и верующих, но никак не младенцев.
	Но ведь Писание ясно учит, что, по слову апостола Павла, в Адаме все согрешили (Рим. 5:12). Следовательно и дети, не имея личных грехов, все же не являются свободными от первородного греха, от наследства Адамова, и чтобы избавиться от этого наследства, они должны соединиться с Христом, а это соединение, как мы уже говорили, совершается в таинстве Святого Крещения. “Се бо в беззакониях зачат есмь и во гресех роди мя мати моя,” — с печалью восклицает царь Давид в 50 псалме. Чтобы очистить ребенка от первородного греха, чтобы освятить его и тем самым ввести его в Царство Небесное, куда, как говорится в 27 стихе, 21 главы книги Апокалипсис “не войдет ничто нечистое,” детей вот уже две тысячи лет приводят через это очищение в таинстве святого крещения. Люди, отказывающие детям в таинстве крещения, подвергают их опасности, ибо если дети умрут до крещения, не родившись от воды и духа (Ин. 3: 5), как смогут они наследовать жизнь вечную? Конечно, мы верим в милосердие Божие, а также и тому, что сказал Христос: “Что невозможно человекам, возможно Богу, но почему искушать Господа?”
	Ссылка на слова Спасителя у Евангелистов Матфея и Марка в пользу мнения, что Христос якобы заповедал крестить лишь взрослых, имеющих сознательную веру, неосновательна еще и по потому, что эти слова не имеют отношения к вопросу о крещении младенцев. Подобно тому, как евангельский расслабленный получил прощение грехов и исцеление по вере принесших его ко Христу, подобно тому, как дочь хананеянки получила исцеление по вере ее матери, так и дети получают очищение от первородного греха по вере принесших их к крещальной купели для соединения младенца с Христом в таинстве крещения. Нельзя забывать также, что установленное в Новом Завете таинство крещения заменило ветхозаветный обряд обрезания, который являлся прообразом святого крещения, и этому обряду подвергались дети. И по сей день евреи совершают этот обряд над своими детьми. Как путем обрезания, подвергавшийся ему, становился членом ветхозаветного избранного народа, вступал в завет с Богом, так и все крещаемые становятся членами новозаветного народа Божия, членами тела Христова, — Церкви Его. Почему же дети должны оставаться вне Тела Христова?

Миропомазание. У католиков таинство миропомазания (конфирмацию) может совершать только епископ, который возлагает руку на верующего, запечатлевает на челе его крест св. миром и говорит: “Знаменую тебя крестным знамением и утверждаю тебя миром спасения во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь.” Устраняя священников от этого таинства, католики ссылаются на то, что Филипп, крестив самарян, не мог сообщить им Святого Духа, и для этого нарочно посланы были из Иерусалима ап. Петр и Иоанн (Деян. 8: 14-17); но Филипп был диакон, а не священник, и отсюда еще не видно, чтобы священники не могли совершать миропомазания. Поскольку как в древности, так и теперь в Православии, миропомазание соединилось со св. крещением, то скорее можно заключить, что оно совершалось не только епископами, но и священниками, потому что число епископов было слишком ограничено. Одно отступление неизбежно повело в католичестве к другому. Так как епископ не имел возможности физически присутствовать при крещении каждого младенца в пределах своей епархии, то таинство миропомазания отдельно от крещения и совершается в возрасте отроческом (от 7 до 12 лет); епископ, объезжая свою епархию, обыкновенно останавливается в том или другом селении или городе и здесь одновременно конфирмирует всех крещенных детей. А так как многие дети могут умереть, не дождавшись конфирмации, то католические богословы, для успокоения верующих, прибегли к новому учению — будто таинство миропомазания не безусловно необходимо для спасения.

Покаяние. У римокатоликов, кроме разрешения грехов в таинстве покаяния, допущены еще так называемые “индульгенции” (снисхождение, поблажка.) Католики учат, что для удовлетворения правосудия Божия человек, хотя и прощенный в покаянии, должен понести временные наказания за грехи свои, — здесь на земле, в разных бедствиях, а после смерти, — в чистилище. Но так как человек слаб и немощен, то, по снисхождению к нему, можно освобождать его от этих временных наказаний, по силе переизбыточествующих заслуг Спасителя и святых, составляющих сокровищницу церкви. Право давать индульгенции принадлежит папе, как наместнику Христа на земле. На исповеди священники усердно расследуют грехи кающегося и затем вменяют ему такое количество добрых сверхдолжных дел, совершенных святыми, какое нужно для того, чтобы загладить грехи кающегося.
	Таким образом великое таинство духовного очищения и благодатного врачевания грешной души приняло в католичестве характер судебного допроса и механического зачета поступков одного человека другому. Индульгенции обычно не раздаются даром, а часто продаются за деньги, — под предлогом, конечно, совершения на эти деньги добрых дел. Корыстная раздача индульгенций послужила главным поводом к отделению от римско-католического исповедания лютеран и реформаторов.
	Некоторые путают совершенно различные друг от друга православный и католический подходы к “епитимиям” (греческое “епитимия” — наказание) и практику Римской церкви выдавать индульгенции с епитимьей.
	На языке церковных канонов епитимия означает добровольное исполнение исповедавшимся, по назначению духовника, тех или иных дел благочестия (продолжительная молитва, милостыня, усиленный пост, паломничество и тому подобное). Епитимия не имеет значения наказания, меры карательной, лишения прав члена Церкви; она является лишь “врачеванием духовным.” Правило Шестого Вселенского Собора гласит: “Принявшие от Бога власть вязать и решать грехи должны рассматривать качество греха и готовность согрешившего к обращению, и так употреблять приличное недугу врачевание, дабы, не соблюдая меры в том и в другом, не утратить спасения недугующего. Ибо не одинаков есть недуг греха, но различен и многообразен, и производит многие виды вреда, из которых зло обильно развивается и далее распространяется, пока не будет остановлено силою врачующего.”
	“Отсюда видна неприемлемость римско-католического взгляда на епитимии, — пишет протопресвитер Михаил Помазанский, — исходящего из понятий юридических, по которому: а) всякий грех, или сумма грехов, должен иметь церковное наказание (помимо того, что часто бедствия, например, болезни (как считают католики — В. П.), бывают естественными возмездиями за грех, так что часто и сам согрешивший может видеть в своей судьбе Божие наказание за грехи); б) это наказание может быть снято “индульгенцией,” выдаваемой даже вперед, по случаю, например, юбилейных торжеств; в) Церковь, т. е. глава ее, Римский епископ (папа), давая индульгенции, вменяет лицам, подлежавшим епитимии, “заслуги святых,” изымаемые из так называемой “сокровищницы добрых дел.”
	Если у некоторых западных учителей древней Церкви епитимии назывались удовлетворениями, то назывались так только в нравственном смысле, как средства для углубления сознания греховности в согрешившем, удовлетворительные для своей цели воспитательной, а не юридического оправдания” (“Православное Догматическое Богословие,” Джорданвилль, 1963 г., стр. 193).

Евхаристия. Это таинство совершается у католиков, в сущности, одним священником по принадлежащему ему праву в то время, когда он, едва ли не отождествляясь с Самим Господом, произносит “установительные слова.” В православном понимании эти слова также имеют большое значение, но таинство преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Господни совершается по молитве всей Церкви, в течение всей литургии, и только завершается призыванием Святого Духа.
	Католическая доктрина пытается также излишне рационалистически объяснить самое евхаристическое чудо при помощи схоластических понятий. Согласно этому объяснению, только видимость хлеба и вина остаётся неизменной, но сущность их (субстанция) превращается в Тело и Кровь Христову.
	Православное церковное сознание благоговейно воздерживается от такого рационалистического проникновения в тайну. В нем преобладает убеждение, что хлеб и вино, по виду оставаясь собой, в то же время становятся Телом и Кровью Господа, подобно тому, как раскаленное железо становится огнем, и в подобие того, как Господь Иисус Христос есть одновременно Бог и человек.
	О. Михаил Помазанский в своем “Православном Догматическом Богословии” (стр. 183) об этом пишет так:
	“...Освященные дары 1) не суть только знаки или символы, напоминающие верующим об искуплении, как учил реформатор Цвингли, 2) а равно — не одним только Своим “действием и силою” (“динамически”) присутствует в них Иисус Христос, как учил Кальвин; наконец, 3) присутствует не в смысле только “проницания,” как учат Лютеране (признающие соприсутствие Христово “с хлебом, под хлебом, в хлебе”); — но освященные дары в таинстве прелагаются, или (термином более поздним) пресуществляются в истинное Тело и истинную Кровь Христовы, как сказал Спаситель: “Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие” (Ин. 6: 55).”
	Далее о. Михаил Помазанский приводит слова из “Послания восточных патриархов” (18 век):
	“Веруем, что в сем священнодействии предлежит Господь наш Иисус Христос, не символически — “типикос,” не образно — “эконикос,” не преизбытком благодати, как в прочих таинствах, не одним наитием, как это некоторые Отцы говорили о крещении, и не чрез “проницание” хлеба, так, чтобы божество Слова “входило” в предложенный для Евхаристии хлеб существенно, как последователи Лютера довольно неискусно и недостойно изъясняют: но истинно и действительно, так что по освящении хлеба и вина, хлеб прелагается, пресуществляется, претворяется, преобразуется в самое истинное Тело Господа, которое родилось в Вифлееме от Приснодевы, крестилось во Иордане, пострадало, погребено, воскресло, вознеслось, сидит одесную Бога Отца, имеет явиться на облаках небесных; а вино претворяется и пресуществляется в самую истинную Кровь Господа, которая, во время страдания Его на кресте, излилась за жизнь мира. Еще веруем, что по освящении хлеба и вина остаются уже не самый хлеб и вино, но самое Тело и Кровь Господа, под видом и образом хлеба и вина” (“Православное Догматическое Богословие,” стр. 183). У римокатоликов месса, на которой приносится бескровная жертва, совершается двояким образом: или она служится вслух, с пением и игрой на органе, или прочитывается шепотом, тайно. И так как в католических церквах бывает одновременно по несколько престолов, то так называемые “тихие” литургии совершаются часто одновременно с той, которая служится вслух, на главном престоле. Никаких “тихих” литургий в христианской древности не было и одновременного служения нескольких литургий в одном храме не допускалось.
	Самое пресуществление Святых Даров, по католическому учению происходит не во время благословения их и призывания Св. Духа, как учит Православная Церковь и как свидетельствуют древние списки литургий (в католической мессе вообще нет молитвы священника о призывании Святого Духа), — а во время произнесения слов: “приимите, ядите,” “пиите от нея вси.”
	Как повествуют евангелисты, на Тайной Вечери Господь сначала воздал благодарение, затем благословил предложение хлеба и вина и уже после произнес слова — “примите, ядите....” Из этого становится ясным, что пресуществление было совершено молитвой и благословением, а слова “примите, ядите...” означают простое обращение к апостолам приступить к принятию св. Даров и указывают на таинственное значение евхаристии.
	Существенное отступление от Православия заключается также и в том, что миряне лишены святой Чаши, то есть лишены причащения пречистой Крови Христовой, вопреки прямым словам Господа: “пийте от нея ВСИ.” Впервые это нововведение было допущено на Западе в XII веке, с целью показать в самом причащении превосходство духовенства над мирянами, — потом оно было закреплено на Тридентском соборе. В оправдание своего отступления римско-католические богословы придумали несколько отговорок, вроде того, что “мирянам нет надобности причащаться отдельно Св. Кровью потому, что где дается Тело, там дается Кровь,” или что “Св. Чашу легко при множестве причащающихся толкнуть и пролить.”
	Правильность православного способа совершения таинства — под обоими видами — подтверждают слова Господа: “Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни” (Ин. 6: 53). Учение о необходимости для всех причащаться под двумя видами ясно высказано и в апостольских посланиях (см. например 1 Кор. 10:16-17 и гл. 11:26-30). И святоотеческие творения свидетельствуют против римской практики. Св. Иоанн Златоуст (IV век) говорит — “все мы одинаково удостаиваемся Тела и Крови Христовых — не так, как бывало в Ветхом Завете: иное из жертвы вкушал священник, иное народ. Ныне не так, но всем предлагается единое Тело и единая Чаша....”
	Так как малые дети не могут принимать твердой пищи, то католики, отняв у мирян Чашу, тем самым вовсе лишили св. причащения младенцев. Это отступление явилось не ранее XII века. Римские богословы приводят следующие основания: к причащению надо приступать с сознанием важности и значения этого таинства и после надлежащей подготовки; в Священном Писании нет повеления причащать младенцев; для спасения детей достаточно одного крещения. Но причащение Тела и Крови Христовой служит для нас средством к соединению с Христом, Источником нашей духовной жизни, полученной в таинстве крещения. Католики заградили младенцам путь к теснейшему общению с Тем, Кто некогда говорил “пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им” (Мк. 10:14).
	Евхаристия у католиков совершается не на квасном хлебе, как у нас, а на опресноках, несмотря на то, что самое слово “Артос,” употребляемое в греческом тексте Евангелия при повествовании об установлении таинства, обозначает именно заквашенный, вскисший, поднявшийся хлеб. Католики ссылаются на то, что Спаситель будто бы совершил Тайную вечерю в первый день опресноков, а следовательно на опресноках (облатки), употреблявшихся в силу предписаний иудейского закона. Однако, из повествования ев. Иоанна вытекает, что Христос совершил Тайную Вечерю за день до наступления иудейского праздника Пасхи (Ин. гл. 13), иначе, как же на другой день синедрион мог судить Его, Иосиф Аримафейский купить плащаницу, и мироносицы — благовония? Так как опресноки у иудеев имели обрядовое значение, то Христос, совершив Тайную Вечерю на квасном хлебе, подчеркивает этим, что иудейский обрядовый закон Он отменяет.
	Употребление опресноков, утвердившееся на Западе в XI веке, повело его еще к некоторым другим отступлениям от предания древней Церкви. Так как опресноки не требуют особенного приготовления на литургии, то утратилась вся первая ее часть — проскомидия. Западные христиане лишены, таким образом, древнего церковного обычая поминать перед Жертвой Христовой всех членов Церкви, живых и мертвых, молиться, чтобы истинной Кровью Христовой так же омыты были грехи их, как вынимаемые за них частицы просфор омываются в святой евхаристической Чаше. Когда же на католической мессе бывает причащение мирян, то священник, кроме главного опреснока, которым причащается сам, освящает еще и другие, малые, по одному для каждого причастника. Этот обычай противоречит самому понятию об единстве евхаристической Жертвы; причащение от единого хлеба имеет, по учению Слова Божия, глубокое догматическое и нравственное значение: “Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба” (1 Кор. 10:17).

Священство. У католиков епископ Рима почитается не только епископом и патриархом западной церкви, но и видимой главой всей христианской церкви.
	Кроме известных священных степеней, у католиков существуют еще так называемые “кардиналы.” Первоначально так именовались епископы ближайших к Риму церквей, как друзья и советники папы, но затем отличие это стало даваться наиболее заслуженным в католическом духовенстве лицам, и не только епископам, но и пресвитерам, и даже диаконам. Кардинальское звание особенно возвысилось с XI века, с тех пор, как кардиналам предоставлено исключительное право избирать папу из своей среды.
	В римской церкви установлено безбрачие (целибат) для всех лиц священного сана; оно введено в XI веке при папе Григории VII. Главное основание для установления обязательного безбрачия этим папой заключалось в следующем положении — “церковь не может освободиться от подчинения мирянам, если клирики не освободятся от своих жен.” С возвышением папской власти естественно должно было народиться стремление порвать те связи, которыми духовенство соединено с семьей, а через нее с государством; лишь совершенно свободный от всех семейных и гражданских уз и обязанностей священник мог служить в руках римских первосвященников надежным орудием к достижению их честолюбивых политических планов.
	Установление безбрачия духовенства, имевшее по крайней мере видимой целью поднятие всего духовенства до высоты христианского идеала девственности, в действительности должно было привести к наложничеству. Начало той ужасной распущенности и упадка нравов, в которые впало католическое духовенство в XIV и XV веках, следует в значительной мере искать в этом противоестественном требовании римского престола. Желая положить конец такой распущенности, представители некоторых западных церквей предлагали открыто установить конкубинат для священников, лишенных возможности вступать в законный брак. Рим не мог согласиться с этими предложениями и молчаливо переносил то, чему не в силах был воспрепятствовать, тем более, что некоторые из пап XIV и XV веков нередко превосходили безнравственностью подчиненных им епископов и священников, что дало повод Савонароле проповедовать исправление нравов всей церкви, как главы ее, так и всех членов.
	В наше время католики теряют множество священников, не выдерживающих безбрачного образа жизни.
	Что касается протестантов, то у них нет и не может быть законно рукоположенного священства, так как апостольское преемство у них уже с началом реформации прекратилось — ни за Лютером, ни за другими реформаторами ни одного епископа не последовало. Протестантские пасторы, с точки зрения Православной Церкви, — миряне.

Елеосвящение. У католиков елеосвящение совершается только над умирающими и потому называется “последним помазанием.” Кроме того, по учению католиков, елей для таинства может быть освящен только епископом. То и другое учение противоречат учению апостола Иакова — “болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему” (Иак. 5:14-15), — так и было в древнецерковной практике. В последнее время католики несколько изменили свое отношение к “последнему помазанию” и под влиянием православного богословия приблизились к нашему пониманию этого великого таинства.

Модернизм в римо-католичестве.

	Для современного католицизма характерен модернизм (II Ватиканский собор провозгласил политику “аджорнаменто”). При этом изменения коснулись традиционного христианского понимания Церкви как Богочеловеческого организма, вместо которого возникает развиваемое официальной “теологией культуры” понимание всех культур человечества как относительно равнозначимых в духовном отношении. “Теология культуры” является основой для католического экуменизма, то есть политики сближения всех религий под эгидой ватиканского престола. Практически это выражается в чрезвычайно высокой дипломатической активности Ватикана. Папа Иоанн Павел II совершает множество визитов в нехристианские страны, где участвует в местных обрядах и церемониях, воздает почести святыням, почитаемым в этих религиях (пример тому — визит в Индию, где папе на лице изображали мистическое открытие “третьего глаза,” и где он провозгласил индуиста Махатму Ганди учителем церкви). Характерно обращение католиков к восточному духовному опыту — одна из монашеских конгрегаций занята “обменом опытом” с буддийскими монахами в практике медитации, а в Индии открываются “католические ашрамы,” с наставниками гуру-католиками и с практикой “христианской” медитации. Этим стирается характерная грань между безликим пантеизмом восточных верований и личностной христианской верой. Постоянными стали совместные молитвы католических священнослужителей с представителями других религий, в том числе таких, которые традиционно оценивались в христианстве как язычество и служение бесам. Важную роль в процессе объединения всех религий играют отношения современного католицизма с иудаизмом. Папа Иоанн Павел II принес извинения иудеям за “христианские гонения на евреев,” признал иудаизм религией, равноценной христианству, но еще более древней. Были изменены древнейшие богослужебные тексты, на основе Евангелия обличавшие иудеев за Богоубийство, почитаемые в католицизме святые мученики, замученные иудеями, были “деканонизированы” (то есть их чтимые мощи были преданы земле, богослужения в их честь отменены). Вышеприведенные факты не имеют прецедента в истории христианства. Новое учение II Ватиканского Собора о природе Церкви вызвало недоумение многих католических богословов и иерархов. По мнению архиепископа Лефевра, новая версия католицизма после нововведений II Ватиканского Собора уже не является христианством.
	
Сравнение духовности христианского Запада и православного Востока.

	Все отступления Римско-католического исповедания от идеалов древней, неразделенной Церкви, не могли не отразиться на его духовной жизни. Во втором томе своей “Мистической трилогии” М. В. Лодыженский сравнивает духовность Восточной и Западной церквей на примерах преп. Серафима Саровского и Франциска Ассизского. Это не случайно, так как на Западе считают святость преп. Серафима похожей на праведность Ассизского инока. Вот главные заключения, к которым проф. Лодыженский приходит в своем сопоставлении:
	“В мистике Востока, в лице св. Серафима Саровского, мы видим пример полного перерождения человека, т.е., что сверхсознание подвижника Востока сосредоточивается в его пламенном сердце. Там — внутри себя он ощущает огонь Божества, ощущает Христа. Это чувство внутреннего единения его с Богом нисходит на него естественно и свободно, как прямой результат роста, как результат работы над собой на пути смирения и покаяния. По мистике Востока, все эти наития высших ощущений являются у смиренного человека сверх чаяния, ибо подвижник, по смирению своему, даже не чувствует себя этого достойным” (Мистическая трилогия, т. 2 , “Свет незримый,” Петроград, 1915 г., стр. 156-157).
	Духовное видение подвижника Востока обращено на его внутренний мир, по слову Христа: “Царство Божие внутри вас есть” (Лк. 17:21). Источник духовности западных святых иной. Лодыженский говорит:
	“Св. Франциск в представлении о Христе был более всего поражен земной жизнью Христа, Его страдальческим образом. Впечатление это шло на Франциска извне и Франциск жаждал видений страждущего Христа. Исходя от внешнего впечатления, от образа Христа и его страданий, и развивалась мистика св. Франциска. Это и привело к тому, что мистика Франциска должна была уклониться в сторону воображения и чувственности, ибо, если Христос был для Франциска объектом, если он шел к представлению о Христе от внешнего впечатления, то одним из средств для развития этой мистики являлось возбуждение воображения к этому внешнему впечатлению. Если же возбуждалось воображение, то должна была быть затронута и чувственность” (там же, стр. 157).
	Духовность Франциска Ассизского характерна для духовности всей Римско-католической церкви. Она вся чувственна и обращена на внешний подвиг Спасителя. Это не значит, что Православная Церковь не придаёт значения этому подвигу, но она всегда ищет внутренний смысл этого подвига, внутренний его свет и покой. Не лишние здесь коснуться вопроса исихазма и мест у св. Григория Паламы в утверждении этого православного учения.
	Греческое слово “исихия” означает “мир, покой.” Монахи-исихасты, кроме других различных духовных подвигов, творили непрерывно Иисусову молитву, то есть повторяли слова: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного.” Такое моление нередко сопровождалось особыми телесными приемами, например поклонами, согбенным положением тела при сидении, ритмическим дыханием.
	Монахи, долго упражнявшиеся в такой молитве, достигали высокого состояния духа, ощущали явное благодатное присутствие Божие в своем сердце и коренным образом устраняли в своем сознании не только греховные, но всякие непроизвольные представления и чувства; они всецело погружались в созерцание Бога. Преуспевшие в этой молитве монахи-исихасты нередко получали дары пророческой прозорливости и способствовали просветлению окружавших их людей и тех, кто прибегал к их духовной помощи. Словом, влияние этих монахов, живших, главным образом, на Афоне, было очень сильным в эпоху Григория Паламы.
	Когда в 13-ом веке стал распространяться исходящий из латинского Запада рационализм, некоторые богословы подняли свой голос против исихастов.
	Главное, против чего рационалисты восставали, была вера подвижников в то, что они могут удостоиться истинного богообщения и что тот духовный свет, который их внутренне озаряет, есть тот же самый, что на горе Фаворе преобразил Христа.
	Противники исихастов утверждали, что Сущность Божия недоступна для человека и что Бог только как бы издалека озаряет главным образом мысли людей и этим путем руководит человеческим поведением.
	В защиту исихастов выступил святитель Григорий Палама, Архиепископ Салоник. Он заявлял, что практика исихастов древнее христианское явление, что тут нет никаких новшеств и что молитвенное приближение к Богу имеет основание в таинствах Церкви, через которые человек получает семена истинной благодати.
	Но главным вкладом Паламы в богословие было его учение о божественных энергиях. Он доказывал, что, если недоступно общение с Самой Божественной Сущностью, то все же человек имеет возможность подлинного богообщения и соприкосновения с Богом, так как Бог, из любви к человеку, общается с ним через особые Свои энергии или силы.
	Согласно учению Григория Паламы, Бог имеет как бы два образа существования: один образ — это недоступная нам собственная жизнь Божества и Его Сущность, другой – это постоянная обращенность Бога к Своему творению. Вот с Богом к нам обращенным, через Его энергии, мы можем общаться и обретать от Него разные благодатные дарования.
	Учение Григория Паламы, изложенное им в 14-м веке, объяснило и закрепило учение древних Отцов Церкви, писавших, что человек создан для преображения, для обожения. Этим учением укреплялась вера в действительность, в реальность всей сакраментальной жизни Церкви и молитв.
	Чувственность римско-католической духовности особенно бросается в глаза в её молитвах и церковном искусстве. Сравним известную молитву Игнатия Лойолы, которая в католической церкви почитается в той же степени, как почитается нами великопостная молитва преп. Ефрема Сирина “Господи и Владыко живота моего....” Вот молитва Игнатия Лойолы:
	Душа Иисуса освяти меня, Тело Иисуса спаси меня, Кровь Иисуса упокой меня, Вода от ребра Иисуса очисти меня, Страсти Иисуса укрепите меня, О благий Иисус, услышь меня.
	Сопоставим аналогичную с этой католической молитвой молитву православную, взятую из акафиста к причащению Святых Тайн (Икос 1-й):

	Иисусе, попали терние моих многих прегрешений.
	Иисусе, созижди во мне сердце чисто и обнови во утробе моей дух правый.
	Иисусе, изведи из темницы страстей бедную душу мою.
	Иисусе, потреби во мне нечистые помыслы и злая похотения.
	Иисусе, направи слабые стопы моя на путь заповедей Твоих.
	Иисусе, Боже сердца моего, прииди и соедини мя с Тобою на веки.

Явное духовное различие, которое замечается в этих молитвах в равной степени бросается в глаза при рассмотрении священного искусства Запада и Востока.
	В православном представлении, икона изображает мир прославленный, в ней ничего не должно быть земного и мирского. Поэтому, приемы письма совсем другие, чем те, которые употребляются в реалистической живописи.
	Рим полностью отошел от классических византийских основ. Особенно сильно это выразилось в эпоху Возрождения. Само философское направление этого периода воспевает самость и могущество человека, его самоощущение в окружающей и материальной среде. В результате и церковное искусство Запада устремилось по этому пути — по пути свободного творчества, независимого от Церкви и её постановлений. Свободное отношение к церковным идеям и смешивание церковных преданий с современной действительностью привели к тому, что западное религиозное искусство, устремляясь к человеческой земной красоте и чувственности, допустило искажение священного образа.
	То, чего так старательно избегала древняя Церковь — влияния античной языческой живописи и реализма, в полной мере возродилось в западном христианстве и покрыло стены крупнейших католических церквей и соборов. Обнаженные тела, современные костюмы и обстановка стали нормой, а красота духовная низводилась до мирской повседневности.

Католицизм в России.

	Первые контакты Руси с католичеством относятся к эпохе усвоения славянским миром христианства в IX веке. Тогда Просветительская миссия святых братьев Кирилла и Мефодия встретилась с противодействием католицизма, для которого представлялся немыслимым перевод священных текстов Писания и богослужения на национальные языки (это получило название “трехъязычной ереси”). После раскола Рим начинает войну против православного мира, в 1204 году латинские крестоносцы по благословению римского папы разорили Константинополь и осквернили христианские святыни, а в 1237 году папа благословляет крестовый поход против русских. Кроме военных походов, опустошивших многие русские земли, Рим активно использовал и дипломатию. Послы папы стремились, в основном безуспешно, склонить русских князей к переходу в латинство в обмен на помощь в борьбе против татар. Однако самих татар Рим постоянно направлял против России, о чем свидетельствует постоянное присутствие папских представителей при дворе хана.
	Попытки подчинить Православие Риму продолжались и далее — после заключения в 1438 году Флорентийской унии ставленник Ватикана московский митрополит Исидор был низложен в Москве за вероотступничество и бежал в Европу. При дворе Иоанна IV Грозного провалом кончилась миссия первого иезуита, прибывшего в Россию, Антонио Поссевино, предлагавшего в обмен на дипломатическую поддержку России Римом подчинение ее папскому престолу. Однако ему не удалось получить разрешение на постройку католических церквей в Московском государстве.
	В “смутное время” начала XVII века Россия переживает прямую военную интервенцию католиков, которые, среди прочих злодеяний, разоряли храмы и оскверняли святыни. Интриги папских дипломатов во многом стали причиной трагического раскола в русской Церкви. В правление царевны Софьи в Москву прибыли два французских иезуита. В 1689 г., после падения царевны Софьи, по просьбе патриарха Иоакима этих иезуитов высылают за границу. В последующие годы иезуиты вновь приезжают в Москву. Активная пропаганда католицизма вынуждает Петра I в 1719 г. изгнать иезуитов из России. Иезуиты снова появляются в России при Александре I, который после долгих колебаний санкционировал деятельность ордена иезуитов в России, однако поставил перед ними условие — воздерживаться от пропаганды католицизма. В 1815 г. иезуиты были высланы из Петербурга и Москвы, в 1820 г. деятельность Ордена в России прекращена. Однако и после запрета посланцы приезжали в Россию не с целью духовного окормления своей паствы, а с целью обращения в свою веру. Католицизм находит себе единичных сторонников в высшем петербургском и московском обществе, где некоторые аристократы принимают его (например, князья Одоевские, княгиня Голицына, графиня Ростопчина, князь Гагарин, ставший иезуитом и активно трудившийся по обращению в латинство не только России, но даже и православной Греции). Но это были единицы.
	Католического населения в России долгое время не было. Католиками были преимущественно иностранцы из торговых людей, обосновавшиеся в некоторых русских городах. Ситуация изменилась лишь после присоединения к России католической Польши. На рубеже XIX-XX вв. на территории Российской Империи было 12 католических епархий и 10,5 млн. прихожан, шесть католических орденов и несколько духовных семинарий.
	Римский престол приветствовал революцию 1917 года. Экзарх русских католиков Леонид Федоров заявлял: “Все латинские католики свободно вздохнули, когда произошла октябрьская революция.”
	После октября 1917 г. и отделения Польши число приверженцев католицизма в России сокращается: в 1922 г. в границах СССР проживало 1,5 млн. католиков.
	До 1927 года Ватикан официально и неофициально поддерживал правительство большевиков, содействуя его выходу из дипломатической изоляции. В обмен на это папский престол ожидал от большевиков поддержки стремления Рима утвердиться в России в условиях систематического подавления Православия. Многие высшие руководители католицизма подчеркивали, что террор против Русской Православной Церкви оправдан, так как ведет к укреплению латинства. Однако, с конца 20-х годов антирелигиозная политика советского правительства распространилась и на российских католиков. Несмотря на это, Ватикан продолжал считать, что насаждение атеизма в России благоприятно для католицизма. Так, иезуит Швайгель заявлял в 1936 году: “Большевики прекрасно подготовили путь католическим миссионерам.” Немногим ранее, в феврале 1931 г., епископ д'Эрбиньи писал католическому епископу Невэ в Москву о своем проекте поставления в российские патриархи при помощи Ватикана владыки Варфоломея, тайно перешедшего в католичество. Благодарный “избранный” подписал бы унию, которую Россия должна была бы принять в ответ на щедрый жест Рима — дар России мощей Святителя Николая Угодника. Свой проект д'Эрбиньи излагал, в частности, так: “...подготовить почву для избрания нового русского Патриарха, который, ...приехал бы до его интронизации на Запад и, возможно, заключил бы унию со Священным Престолом... Подходящей кандидатурой мог бы быть владыка Варфоломей. Прежде всего необходимо раздобыть подписи (выборы по подписке) первостепенной важности от находящихся в заключении епископов.., а затем и от других... После прибытия всех этих документов в Ватикан, избранник должен будет приехать “в Рим”... Например, с Вами, в качестве слуги? Или двойника? Или дипломатическим багажом? Даже если он не провозгласит унию... после его (подготовленной, поддержанной или осуществленной Ватиканом) интронизации на хорошо организованном съезде... он станет по-новому подходить к вопросу о должном признании папы римского и будет предпринимать соответствующие меры для заключения унии...” (См. Папство и его борьба с Православием. Сборник статей. Москва. Стрижев-центр. 1993. стр. 62-64).
	В годы перед Второй мировой войной Ватикан ориентировался на германский блок, заключив конкордаты (договоры о дружбе) с режимами Гитлера и Муссолини. Рим приветствовал войну против СССР. Обращение православных славян в католичество — стратегическая цель Рима. Так, еще в конце XIX века при папе Льве XIII, под аккомпанемент речей о необходимости соединения церквей началось исполнение долгосрочной программы окатоличивания Центральной и Восточной Европы при поддержке антирусски настроенной Австро-Венгрии. Особое внимание уделялось району Сараево и Мостара. Католические общины возникали буквально из ничего, получая миссионеров, деньги, литературу (сегодня Мостар — опорная точка НАТО в Боснии, а из Сараево сербы полностью вытеснены при поддержке Иоанна Павла II). Католическая церковь в Югославии активно поддерживала режим хорватского нациста А. Павелича, в особенности, в его деятельности по уничтожению православных сербов. Католические священники и монахи возглавляли отряды усташей — хорватских фашистов. Печально известный концентрационный лагерь Ясеновац, где было уничтожено 40 тысяч православных, возглавлялся комендантом — францисканским монахом М. Филипповичем, а его подручными были католические священники Брекало и Кулина. Всего, за годы усташского правления было уничтожено 700 000 православных сербов, т.е. треть сербского населения Хорватии.
	К 1961 г. католическая церковь в СССР насчитывала 1179 общин. В 1983 г. католицизм был представлен двумя епархиями в Прибалтике и отдельными приходами в западных областях Украины и Белоруссии. В самой России к началу 90-х гг. оставалось только шесть приходов. Всего в СССР, в основном в Прибалтике, в 1991 г. существовало 1465 общин.
	Изменение отношений между советским государством и Ватиканом началось с встречи М. Горбачева и папы Иоанна Павла II в 1989г. , после чего начинается стремительное развертывание католической активности в России. С 1990 г. впервые в истории России в Москве находится апостолический нунций — постоянный дипломатический представитель Ватикана. 13 апреля 1991 г. в России были восстановлены две апостольские администратуры для католиков латинского обряда: в Европейской части России с центром в Москве, руководитель — апостольский администратор архиепископ Тадеуш Кондрусевич; в Азиатской части России с центром в Новосибирске, руководитель — апостольский администратор епископ-иезуит Иосиф Верт. Объединения зарегистрированы в Министерстве юстиции Российской Федерации. Канонически они подчинены юрисдикции Ватикана и входят в структуру римско-католической Церкви. В администратуры входят более 100 общин (приходов), объединяющих около 300 тыс. верующих, в основном поляков, немцев, литовцев. В настоящее время действуют несколько католических учебных заведений. Издается много литературы, в том числе периодики, прозелитического и экуменического направления.
	На территории Новосибирской области католическая община исторически формировалась как община ссыльных поляков (до революции) и немцев Поволжья (в годы Отечественной войны). К середине 80-х годов приход составлял несколько десятков человек, служил один священник. В последующие годы немцы, составлявшие основу прихода, в основном выехали в Германию, однако тогда же начинается стремительный рост числа католических священнослужителей и миссионеров в Новосибирске. На канонической территории Русской Православной Церкви стали открываться новые приходы и монастыри, построен огромный костел. Эта деятельность направлена отнюдь не на работу с традиционной католической паствой, сегодня весьма немногочисленной, она имеет миссионерский, то есть прозелитический характер. Католики ведут занятия в общеобразовательных школах, где учатся отнюдь не католические дети. В Новосибирском госуниверситете открыт прокатолический богословский факультет (результат — усвоение студентами схоластического мышления и богословского модернизма). Разнообразные монашеские конгрегации заняты благотворительностью, работает католическая семинария, готовящая русских ксендзов. Все это осуществляется в полном соответствии с планами окатоличивания России и вовлечения ее в унию с Римом, составленными еще полтора столетия назад русским князем-вероотступником иезуитом Иваном Гагариным, писавшим в 1862 году о принятии православной Грецией унии с Римом: “Когда эта Церковь (имеется в виду Греко-униатская церковь. — ред.) станет процветающей и благоденствующей, соблюдая свой почитаемый обряд во всей его чистоте и располагая образованным, благочестивым, ревностным духовенством, которое ни в чем не завидует латинскому духовенству, когда возникнут школы в хорошем состоянии, открытые лицам обоего пола и в любых условиях, начиная с колыбели, приюта и скромного начального класса и до колледжей, семинарий, факультетов, когда больницы, богадельни, благотворительные ассоциации будут приходить на помощь при всяком несчастии, когда слово Божие будет проповедано убедительно и просто со всех кафедр, когда книги, приспособленные к нуждам населения, окажутся в его руках, невозможно, чтобы греки-неуниаты, перед лицом такого зрелища, при виде такой преданности, такого милосердия, такого радения, такого просвещения не признали, что здесь пребывает Дух Божий.... Нужно, чтобы, сопоставляя ее с собственной Церковью, все греки-неуниаты были вынуждены сказать: “по внешнему виду это та же Церковь, что и наша, но она исполнена сверхъестественной жизни, о которой мы не имеем ни малейшего представления.” (И. Гагарин. Будущее греко-униатской Церкви. Символ, 32, Париж,1994)
	Особую роль в прозелитической активности Ватикана играет орден иезуитов (официальное название российского отделения ордена — Независимый Российский регион Общества Иисуса). Орден иезуитов учрежден в 1534 г испанцем Игнатием Лойолой. К обычным трем монашеским обетам (безбрачие, нестяжание, послушание) добавлен четвертый — обет беспрекословного подчинения папе Римскому. Первостепенное внимание иезуиты всегда уделяли созданию школ и университетов. В настоящее время 54 % иезуитов занято в сфере образования. Российское отделение ордена иезуитов зарегистрировано министерством юстиции РФ в октябре 1992 г. и занимается в основном миссионерской прозелитической работой.
	Новосибирск стал иезуитским центром. Епископ Йозеф Верт сам является иезуитом, а устав этого ордена запрещает его членам занимать иные епископские кафедры, кроме миссионерских. В сентябре 1995 г. в Новосибирске создан иезуитский “центр духовного развития “Иниго,” ориентированный не на работу с католической паствой, а на привлечение к католицизму не католиков, преимущественно — интеллигенции. Идеология и деятельность центра носит экуменический характер. Иезуиты стремятся подчеркнуть свое общение с некоторыми православными священниками. Однако в политике современного Ватикана экуменизм фактически означает расширение земной власти над не католиками и нехристианами за счет отказа от Христа. Деятельность центра “Иниго” базируется на модернистской “теологии культуры,” являющейся основой для ватиканского экуменизма.
	Целью деятельности католической миссии в Сибири, как и во всей России, является отнюдь не проповедь Евангелия. Как писал об этом еще 150 лет назад преподобный Оптинский старец Амвросий, “они стараются не ко Христу обращать и приводить людей, а к своему папе.” Католицизм стремится ослабить Православную Церковь и подчинить ее своему духовному и организационному влиянию. В 1991-93 годах Римская церковь материально и морально поддерживала раскольников из Зарубежной церкви, незаконно захвативших православный храм в г. Куйбышеве. Из Франции им поступала гуманитарная помощь (распределявшаяся среди руководства раскольников), руководитель группы Борис Бузмаков постоянно посещал католический костел. Осенью 1996 года католический священник Каррадо принимал участие в юридической конференции, организованной одиознейшей псевдохристианской харизматической сектой “Завет” и собравшей сектантов самых разных толков с целью борьбы с Русской Православной Церковью. Так, на конференции обсуждались методы возбуждения судебных процессов против тех православных, которые будут публично говорить о проблемах сектантства и инославной агрессии. В интервью Каррадо одобрил проводимое мероприятие.
	Вместе с тем, католики стремятся разрекламировать все случаи реального и мнимого сотрудничества с Русской Православной Церковью (пример — искаженная и преувеличенная информация о сотрудничестве в противоабортной комиссии, опубликованная в католическом журнале “Право на жизнь”). Католические миссионеры постоянно подчеркивают свое якобы благожелательное отношение к Православию, и даже используют традиционную православную символику в своей рекламе — точно так же, как это делают представители тоталитарных сект или жулики-экстрасенсы. Католики, предлагая православным, не искушенным в богословско-исторических подробностях отделения Рима от Церкви, сотрудничество с целью воссоединения, умышленно замалчивают глубокие различия латинства и Православного Христианства. Это позволяет говорить о проявляющихся в латинском миссионерстве элементах, характерных для деструктивных тоталитарных культов, так же, как и католицизм, стремящихся к власти над людьми при помощи веры. Миссионерская задача Ватикана — формирование среди православных, в особенности среди духовенства, прослойки, благожелательно относящейся к латинскому вероучению и служащей делу заключения унии.
	Вот пример прозелитизма римо-католической церкви в Новосибирске. Летом 1996 года открыт католический приют, рассчитанный на 50 детей, с осени начался набор воспитанников. Первыми детьми в этот приюте были приняты трое православных детей, к которым сразу был ограничен доступ близких православных, в том числе крестного отца. Почти сразу православные встретились с настороженно-недоброжелательным отношением персонала, которое в дальнейшем стало явно враждебным. Ссылаясь на то, что эти люди не имеют юридического отношения к детям (действительно — что такое для католиков православный крестный отец?), стали препятствовать посещениям. Директор приюта итальянец Убальдо Орланделли по телефону угрожал крестному детей, а охранник приюта угрожал ему физической расправой, если тот еще раз придет. У детей отобрали православные книги.
	При создании приюта католики многократно подчеркивали, что в приюте не будет вестись религиозное воспитание. И в действительности, за несколько недель, когда дети находились в приюте, их воспитанием хозяева приюта не занимались, возможно, из-за плохого знания русского языка. Особо следует отметить, что сотрудником приюта является и некий молодой немец, проходящий здесь, в России, альтернативную службу — вместо службы в бундесвере он пожелал поехать на миссионерскую работу в “отсталых” странах. Очевидно, что в приюте дети не получат национального, патриотического воспитания, тем более — воспитания православного. Здесь будут формироваться совсем иные ценности — экуменизма, западной культуры, отрицания российской истории. Очевидно также, что декларируемая нерелигиозность приюта — не более чем лукавая ширма для прикрытия старинных планов Рима по “католизации” России. Вспомним, что в России никогда не существовало больших групп русских католиков. Традиционной религией католицизм является лишь для некоторых народов, немногочисленные представители которых в разное время проживали и проживают в многонациональной России. Среди русского населения в католичество переходили лишь те единицы, кто сознательно решался отречься от России и Православия и принять чужую веру. История свидетельствует, что насаждение католицизма на славянских землях всегда заканчивалось кровопролитием. Сегодня мы видим реализацию планов Рима по созданию в России целого слоя католического населения. Дети, на которых обращено внимание латинских миссионеров, лишены родителей и не получили воспитания, сколько-нибудь укореняющего их в отечественной культуре и вере отцов, они представляют собою наиболее удобный “материал” для “формирования человека нового типа,” будучи с самого детства ориентируемыми на западные ценности и латинскую веру. Сибирь до последнего времени оставалась не затронутой этой разрушительной для русского духа работой римо-католиков. Однако сегодня Новосибирск становится центром латинства в азиатской России, а это означает, что под наше будущее подкладывается бомба, и через десять, пятьдесят, сто лет на сибирской земле будет проливаться кровь так же, как сегодня в Сербии, Белоруссии и на Украине.
	Другой пример. В Черепаново, в храм во имя Всех сибирских святых стал приходить диакон католической церкви и распространять среди прихожан католическую литературу, заявляя, что время разделения окончилось и православные могут общаться с католиками. Обращаясь к настоятелю храма, он требовал, чтобы ему было дозволено служить в этом православном храме и причащаться. На многочисленные увещевания настоятеля этот проповедник латинства не реагировал.
	Католические миссионеры нередко ссылаются на факт снятия анафем 1054 года: в 1965 году эти анафемы были сняты папой Павлом VI и Константинопольским патриархом Афинагором. Однако, во-первых, кроме этих анафем, есть и другие, более важные. Во-вторых, Патриарх Московский и Всея Руси Алексий I 28 декабря 1965 года отправил в Афины Архиепископу Хризостому следующую телеграмму: “Нами получена телеграмма с извещением о решении снять анафему, наложенную Патриархом Михаилом Керулларием на легатов Римского Престола в 1054 году. Этот акт рассматривается нами как действие Поместной Церкви Константинопольской, обращенное к Церкви Римской, которое для всей Полноты Православной Церкви богословского значения не имеет, ибо разделение Церквей Католической и Православной слишком глубоко и для преодоления его в настоящее время нет соответствующих оснований.”
	В 1997 г. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви охарактеризовал деятельность римской католической церкви как продолжающуюся экспансию унии и прозелитизм.

Протестантизм и Лютеранство.
C начала XX-го века протестантизм переживает заметную духовную деградацию. Если Мартин Лютер, Кальвин и их ближайшие последователи своей целью ставили достижение “чистоты веры” (в своем понимании), поиск религиозных истин, то для современных протестантских движений характерно в основном стремление к достижению личных целей и удовлетворению собственных амбиций.
	Исторически причиной возникновения протестантизма послужили отступления католической церкви от чистоты христианского учения и, последовавшие за ним многочисленные изменения в области догматов, богослужения, религиозной жизни прихожан. Церковные нововведения привели к тому, что во многих случаях римско-католическая церковь оказалась неспособной в полной мере удовлетворять религиозные потребности верующих. Предстоятели католической церкви пытались усилить свое влияние на светскую власть европейских государств, в результате западная церковь стала более походить на административную организацию, чем на духовный организм. Продажа индульгенций, инквизиция и тому подобные явления шли вразрез с христианским религиозным мироощущением. К тому же, в силу ряда исторических причин неоднократно возникало церковное двоевластие. Так например в 1378 году церковная власть оказалась поделенной между двумя папами — Урбаном IV и Климентом VII, каждый из которых утверждал о законности своего избрания и требовал беспрекословного подчинения себе. Верующие люди чувствовали себя оскорбленными, т.к. для них понятие церковной жизни тесно связано с институтом “папства.” Как считают католики, “папа есть второй способ реального присутствия Иисуса Христа в церкви” (первый — это присутствие в таинстве причащения), его устами якобы глаголет Сам Христос. Сложившаяся ситуация выявила несостоятельность католицизма, и среди богословов и прелатов римской церкви созрела мысль о необходимости прекращения раскола и церковных реформ. Попытки внутренней реформации предпринимались в течение более двухсот лет, но, из-за сопротивления папской кафедры и инквизиции, оставались бесплодными. Это привело к тому, что реформаторское движение не могло уже ограничиться внутрицерковными масштабами. Одним из самых ярких выразителей общего недовольства того времени явился Мартин Лютер.

История лютеранского движения.

Основателем учения стал ученый монах-расстрига Мартин Лютер. В 1510 году ему лично пришлось наблюдать распущенность папского двора и римского духовенства. В 1516 году, в связи с очередной активизацией продажи индульгенций (грамот, в которых свидетельствовалось, что купивший их человек освобождается от наказания за грехи), Лютер выступил с обличениями этого явления. Завязался словесный поединок между папской властью и Лютером, которому пригрозили костром инквизиции. В 1520 году Лютера отлучили от церкви и только заступничество некоторых рыцарей, князей, профессоров и широкого круга общественности Германии спасло его от смерти.
	В 1529 г. германские князья и представители городов подписали Протестацию — протест против решения 2-го Шпейерского рейхстага об ограничении распространения в Германии лютеранства, откуда и появилось название “протестанты.” В дальнейшем к протестантской ветви христианства стали относить все отделившиеся от римско-католической церкви религиозные течения и организации, образовавшиеся в результате их многочисленных собственных расколов — всего более тысячи самостоятельных исповеданий и церквей.
	Основная цель, которую преследовал Лютер, вступив в борьбу с Римом, — это возвращение христианства к его первоначальной чистоте. Однако, стремясь к очищению христианства, Лютер не имел представления об основах апостольского учения, сохраненных Православием и искаженных католицизмом, в традициях которого был воспитан Лютер. Поэтому в своей реформаторской деятельности он руководствовался лишь собственным представлением о церковной жизни, что было явно недостаточно для достижения поставленной цели.
	Одним из главных элементов вероучения Лютера является утверждение о возможности спасения человека одной лишь верой: “Человек вполне пассивно относится к своему обращению, а лишь переносит, что делает с ним Бог. Спасение совершается Самим Богом, не делами человека, но одной верою в искупление, совершенное Христом, и эта вера является единственным условием спасения.” Особенностью этой веры является то, что человек верит и не сомневается в том, что и он один из тех, которым дана благодать. Если он в это верует — он свят, благочестив, оправдан и есть дитя Божие.
	В вопросе о церкви и священстве Лютер учит, что церковь следует понимать в двух смыслах: как видимое общество крещеных людей (церковная масса) и как невидимое общение, духовное общество, объединенное всеобщей любовью. Такая церковь невидима и верные чада ее известны лишь Господу Сердцеведцу. А духовное священство — принадлежность христиан. “Все мы священники, т.е. все мы дети Христа... Все мы через крещение делаемся священниками.” Такой подход позже послужил тому, что многие из протестантских конфессий вообще откажутся от института церковной иерархии как людей, особо наделяемых благодатью, сохраняющих ее и имеющих особое право на передачу ее через рукоположение.
	Поскольку Лютер отверг Предание Церкви как основной критерий истинности веры и положил в основание субъективную уверенность в правоте своих взглядов, протестантизм как движение уже при жизни своего основателя, стал дробиться на множество направлений. Каждый, считавший себя способным толковать Писание, создавал свою собственную секту.
	В России лютеране, равно как и представители других традиционных протестантских конфессий, появились в XVI веке. Сначала протестанты пользовались большим доверием среди некоторых представителей российских властей того времени, а в условиях постоянной военной конфронтации с католической Польшей даже рассматривались как естественные союзники православной России в борьбе против попыток католической экспансии в Европе. После отмены в России крепостного права начинается обращение в протестантизм русских, украинцев, представителей других народов Российской Империи.
	Вскоре после своего появления Лютеранство или Протестантизм стал дробиться на множество сект. Эти секты теперь наводнили весь мир, включая и Россию, благодаря своим агрессивным методам пропаганды.

Характерные Признаки Секты.
В большей или меньшей степени секты характеризуются следующими признаками:

1.	Религиозная реклама (маркетинг). Секты всегда заняты, как на базаре навязыванием своего товара, то есть распространением своего учения и вербовкой новых членов особыми средствами. Сектантская пропаганда обращена не к уму или сердцу человека, не к высшим его побуждениям, но к страстям, к подсознанию. Религиозный маркетинг — это буквально навязывание своего вероучения в формах, исключающих рациональное осмысление. Сюда относятся все виды рекламы в средствах массовой информации, уличная реклама, почтовая реклама. Это и назойливые приглашения посетить собрания или семинары с неопределенными названиями (“изучение Библии” — секта Муна, иеговисты; “изучение английского языка” — мормоны; “собрание всех, кто обеспокоен судьбой России” — рериховское движение, секта “Святая Русь”; “фестивали и семинары по вопросам семейной жизни” — секта Муна, “психологическая дрессировка (тренинг), разрешение проблем общения” — секта сайентологии; “воспитание детей, благотворительные концерты” — секта “Семья”; “семинары по вопросам педагогики и медицины” — секты Акбашева). Это и частая маскировка под Православие с использованием православных символов псевдохристианскими течениями, рериховским движением (например, “Духовный центр им. Сергия Радонежского”) и экстрасенсами, адептами движения New Age.
2.	Агрессивный прозелитизм и психологическое давление. Религиозная реклама (маркетинг) — следствие сектантской установки на постоянную вербовку новых сторонников (адептов). Новичок всегда окружается особым вниманием, его сознание должно быть активно перестроено. У мунитов это называется “бомбардировка любовью”: у вербуемого создается ощущение, что именно его ждали в секте, каждое его замечание с восторгом оценивается как весьма остроумное и глубокое, его не отпускают ни на минуту, чтобы не оставить его наедине с его мыслями и переживаниями (эта методика называется “сэндвич” — два сектанта должны буквально зажать как в тисках человека и не отпускать даже когда он отправляется в туалет). В секту легко попасть, но трудно выйти из нее, так как, во-первых, всегда находят компрометирующий человека материал, собираемый при поступлении в секту на особых процедурах “исповеди” или анкетирования. Во-вторых, вступивший в секту должен совершить поступок, ставящий его вне традиционных общественных и нравственных связей: отречься от родителей, от веры своих отцов, признать, порой письменно, всю свою предшествующую жизнь ошибкой. В-третьих, желающий покинуть секту подвергается давлению и преследованию бывших своих “собратьев,” угрозам и шантажу.
3.	Двойное учение. Вербовщики не сообщают тем, кого завлекают в секту, всей правды об истории секты, ее основателе и ее подлинном вероучении потому, что в сектах имеется двойное учение — одно для рекламы своей секты, для придания ей “человеческого лица”, а другое — для внутреннего пользования. Действительно, кто бы захотел посещать “семинары по Библии” у мунитов, если бы сразу был уведомлен, что основатель этой секты — оккультист, многоженец и хулиган, провозгласивший Спасителя неудачником, а самого себя — “христом,” то есть с точки зрения христианства — антихрист? Кто бы пошел в гости к рерихавцам в “Духовный центр им. Сергия Радонежского,” если бы знал, что здесь не веруют ни в Воскресение Христово, ни вообще в Бога, а, вслед за основателями, восхваляют сатану и практикуют идолослужение? Религиозные учения, навязываемые сегодня российским гражданам, в конечном счете, направлены на разрушение традиционной российской культуры, а потому всегда маскируются под общепризнанные ценности.
4.	Иерархия. Чтобы узнать скрываемое учение, человек должен быть посвящен на определенную ступень иерархии в секте. Организация секты строго иерархична. Чтобы получить какой-либо результат, например, оправдать заплаченные деньги или просто проявленный интерес и потраченное время, необходим переход на следующую ступень. Например, в секте Муна существует “лестница” из многих семинаров — вводный, однодневный, двухдневный, трехдневный, семидневный, двадцати однодневный, а также сложная система членства и участия в деятельности секты. В секте сайентологии Рона Хаббарда, человек оплатив и пройдя начальный курс, узнает в самом конце, что самое главное и интересное будет раскрываться лишь на следующем курсе, за который плата отдельная и т.д. То же характерно для секты последователей “живой этики”: ступенчатое посвящение в тайны “учения” по мере более активного участия в деятельности секты. Иерархическое устройство позволяет держать под строгим контролем и направлять действия членов секты на всех ее ступенях и не допускать критического отношения ни к учению секты, ни к ее лидерам.
5.	Непогрешимость секты и ее основателя. Учение секты всегда претендует на то, что это высшая истина, причем истина “более свежая,” чем истины всех прочих, особенно же — традиционных религий. Эти “истины” получаются сверхъестественным путем, через “откровения,” видения, контакты с духами (например, Мун общался с духом, который назвался “Христом” и дал указание создать секту). Разумеется, все существовавшее в истории человечества до такого “счастливого озарения,” объявляется ошибкой и недоразумением (в секте того же Муна сектанты должны держаться мнения о том, что их родина — именно Корея, которую осчастливил своим рождением “преподобный” Мун; для “свидетелей Иеговы” любовь к Отечеству абсурдна, и солдаты, погибшие за Родину — безумцы; рерихианцы верят, что весь мир, и Россия в частности, пребывали во тьме суеверий до того, как появилась возможность читать сочиненную Рерихами “агни-йогу.”) Основатели сект — люди, которых оследователи наделяют божественными качествами, многие прямо провозглашают себя “христами”: Мун, С. Тороп (“Виссарион”), М. Цвигун (“Мария Дэви”), Т.Ф. Акбашев (считает “иисусом” не только себя, но и своих учеников), Секо Асахара, и множество других. Не иначе как “матерью мира” именуют Елену Рерих адепты рериховского движения. Общение, непосредственное или “духовное,” мысленное, с лидерами-основателями должно доставлять невероятное счастье сектантам, их распоряжения должны выполняться с энтузиазмом. По мысленному приказу от фотографии Шри Матаджи (секта “сахаджа-йога”) молодая женщина садистски убила свою полуторагодовалую дочь.
6.	Программирование сознания. Членами сект становятся прежде всего люди с неустойчивой психикой, не имеющие ясных нравственных критериев (мерила), духовных и культурных знаний. Такие люди, ищущие, но не нашедшие твердых оснований в духовной жизни, как правило, легко внушаемы, то есть готовы отказаться от своей свободы и принять установки своих учителей. При этом человек получает иллюзорный смысл жизни, но мышление его может строиться лишь по примитивным схемам. В результате человек оказывается в полной зависимости от сектантского учения, участия в собраниях, указаний учителей и лидеров секты. Специалисты сравнивают сектантскую зависимость с наркотической.
7.	Духовный элитизм (избранничество). Членам секты внушается мысль о том, что они — единственно спасенные люди, что все окружающие — люди “второго сорта,” обреченные на погибель потому, что не разделяют учения секты. Без этого качества секта существовать не может, ведь иначе трудно объяснить себе и окружающим, почему члену секты необходимо отделиться в образе жизни от всех традиционных ценностей, почему он обязан постоянно рекламировать учение секты, почему членов секты не принимают в обществе. В сектах оккультного направления делается упор на “самосовершенствование,” то есть развитие в человеке пара-нормальных способностей, отличающих членов секты от обычных людей.
8.	Контроль жизнедеятельности. Конечная цель сектантской организации — контроль над многими, а в идеале — над всеми сферами жизни человека. Для достижения этой цели вступивших в секты вырывают из привычной жизни, лишают знакомого круга общения. Во многих сектах используются особые поселения сектантов в домах или квартирах, переоборудованных под “ашрамы” или “монастыри,” часто перенаселенные. Адепты имеют интенсивный распорядок дня, ограничиваются во сне и пище, ведут напряженную деятельность, не оставляющую возможности критически осмыслить сектантское вероучение и личности лидеров. В некоторых движениях для достижения контроля над адептами прибегают к помощи психотропных средств и гипноза. В конечном счете сектанты приносят в жертву секте свое время, здоровье, имущество (квартиры чаще всего или продаются, или отдаются для устройства офисов секты или “ашрамов”), а иногда и свою жизнь. Секты редко довольствуются своим влиянием только на адептов, но обычно стремятся его распространить на членов их семей, близких людей, знакомых. Дети сектантов должны воспитываться в духе сектантского учения и вырастают преданными сторонниками. По мнению специалистов, именно из их числа могут быть сформированы отряды для осуществления террористических актов.
9.	Политические цели. Многие секты, такие как Церковь Объединения Муна, “Свидетели Иеговы,” сайентология Рона Хаббарда, и другие, являются крупными промышленными и финансовыми “империями,” стремящимися получить власть над всем миром. Например, “Манифест Варнашрамы,” один из документов “Международного общества сознания Кришны,” пишет о грядущем обществе “победившего кришнаизма” как об обществе кастовом, разделенном на сверхчеловеков — кришнаитов и рабов-шудр, которым предназначен тяжелый и беспросветный труд, а всемогущая элита будет решать, например, к какому сословию будет принадлежать новорожденный младенец. “Свидетели Иеговы” вещают о необходимости устроения “нового мирового порядка” возглавляемого “единым правительством,” состоящим только из членов этой секты. Кореец Мун, основатель секты Церковь Объединения, прямо говорит о том, что его должны принять все правительства мира как своего господина.

Секты неизменно ведут войну против Православной Церкви, потому что духовные традиции Церкви являются самым действенным обличением ложности тех идей, которыми секты хотят подчинить общество. В обществе, в котором действует множество сект, умирает культура и возникает духовная болезнь — неспособность к различению добра и зла, истины от лжи. Такое общество становится неспособным решать свои проблемы и превращается в пассивный объект приложения чужой воли. Исторический опыт свидетельствует, что общества, пораженные такими недугами, умирали, сходили со сцены истории (например, Римская Империя). Следует извлечь урок из истории и обратиться к традиционным духовным ценностям.
	Для армии такое обращение уже началось. Заключен договор между Министерством обороны РФ и Московской Патриархией, в воинских частях строятся войсковые храмы, священники приезжают к воинам, выполняющим боевые задачи в “горячих точках.”
	Но также наблюдаются попытки оказать влияние на различные структуры министерства обороны со стороны многих сект. Отметим наиболее активные из них. Это “церковь объединения” (движение Муна), “Богородичный центр,” “церковь завета,” христианская миссия “семья” (“дети бога”), “свидетели Иеговы,” “церковь сайентологии” (Л. Рона Хабарда), некоторые восточные культы.
	Настоящий справочник представляет собой попытку систематизации данных по религиям и религиозным конфессиям в России.

Кальвинизм.
(Реформаторство, Гугенотство, Пресвитерианство, Пуританство)

Движение за очищение церкви не ограничилось Германией. В Швейцарии движение реформации возглавил француз Кальвин, который, в вопросах вероучения пошел значительно дальше Лютера. Кальвинизм представляет собой крайнее направление в реформаторском движении XVII века. Пытаясь ответить на вопрос: “Почему при всеобщей любви Божией к людям одни получают от Него дар веры, а другие нет?,” Кальвин ввел в свое вероучение понятие безусловного предопределения. Безусловное предопределение — это предвечное избрание Богом одних людей к спасению, а других — к погибели, независимо от их воли и без всякого отношения к их свободе. Очевидно, что данное положение было введено под влиянием иудаизма.
Из Швейцарии учение Кальвина распространилось в юго-западной Германии и Голландии — под именем реформаторства, во Франции — под именем гугенотства, и в Шотландии, Англии и Северной Америке — под именем пресвитерианства.
	В 1592 пресвитерианство было признано парламентом Шотландии государственной религией. Пресвитериане, известные также под именем “пуритан,” требовали от короля и парламента более решительных церковных реформ: упразднения церковной символики, креста, крестного знамения.
	Основой устройства церкви, по учению Кальвина и пресвитериан, является община во главе с пресвитером, который избирается членами общества; общины объединяются в областные и государственные союзы. Обрядовая жизнь сводится к выслушиванию молитв, сочиненных пресвитером, его проповеди, пению псалмов. Браки благословляются на дому, над умершими на дому прочитывается молитва. Отменены литургии и все католические праздники, кроме воскресенья.

Англиканство.

Протестантское движение проникло и в Англию. Ближайшим поводом для начала реформации в Англии послужила ссора между папой Климентом VII и английским королем Генрихом VIII, который под этим предлогом избавился от многовекового влияния Ватикана на политику Англии. Английский парламент в1533 году принял закон о независимости Англии в церковных делах от папы и утвердил верховные права в церкви Англии за королем. Генрих VIII издал от лица парламента изложение веры в 10 членах, в котором заметно влияние лютеранства. При короле Эдуарде шестом (1547-1553гг.) эти 10 пунктов были пересмотрены, а в 1551 году были изданы 42 члена англиканского исповедания, которое представляет собой смесь латинства (католичества), лютеранства и кальвинизма. Так было положено начало Английской Епископальной Церкви. При королеве Елизавете I были пересмотрены и эти члены веры и утверждены новые 39 членов, представлявшие собой, по свидетельству англиканского богослова Пуллера, “скорее символы мира и благочестивого согласия, чем члены веры.” Англиканская Церковь имеет епископальное устройство.
	В области догматики и обрядности внутри церкви существует три течения: “высокая Церковь,” пытающаяся отстоять все то, что в англиканстве сохранилось от апостольского учения; “низкая,” состоящая из представителей крайних течений протестантизма и “широкая,” члены которой равнодушны к догматическим спорам.
	В состав Англиканского содружества входят 25 автономных Церквей и 6 церковных организаций, среди них: Церковь Англии, Епископальная Церковь в Шотландии, а также ряд Церквей в США, Индии, Пакистане, ЮАР, Канаде, Австралии и других странах, входивших в прошлом в состав Британской империи.
	Англиканская Церковь в Москве зарегистрирована Управлением юстиции города Москвы в 1993 г.

К Вопросу о Женском Священстве.

Возможность самой постановки вопроса о рукоположении женщин вытекает из протестантского отношения к священству, из непонимания его таинственной сущности. Священство для протестантов — это не сан, а должность. Поэтому они считают, что препятствием к рукоположению женщин в древности была лишь социально-культурная традиция тех времен. А нам, современным людям, остается только восстановить справедливость и уравнять в правах женщин и мужчин. В действительности же нет ничего унизительного для женщины в том, что волею Божией ей дано в земной жизни иное предназначение чем мужчине. Мы все, христиане, без различия пола, являемся избранными людьми, “царственным священством.” Церковь есть тело Христово — единое тело, в котором каждому члену отведена особая роль. Глава этого богочеловеческого организма — Христос. Именно Он в полной мере обладает священством: Он есть первосвященник, и Он есть Жертва. Священническая иерархия установлена Самим Господом, Который, избрав апостолов (среди которых не было ни одной женщины), дал им власть совершать таинства, и эта власть перешла от апостолов к их преемникам — епископам, а от епископов к пресвитерам. Точнее сказать, не священник, а Господь через священника совершает таинства. Священство существует для того, чтобы являть собою в настоящем Самого Христа. Но ведь очевидно, что в этом смысле образом Христа может быть только мужчина, а не женщина. И нельзя нарушать определенный Богом порядок ради каких бы то ни было человеческих установлений. Богодухновенный апостол Павел говорит: “Жены ваши в церквах да молчат; ибо не позволено им говорить, но быть в подчинении.” (1 Кор. 14:34). “Жена да учится в молчании со всякой покорностью; а учить жене не позволяю...” (1 Тим. 2:11-12). Каждому разумному человеку понятно, что воля Божия не может быть предметом культурологических и социально-политических дискуссий. Надо сказать, что и у протестантов нет единомыслия в этом вопросе, и это ослабляет деноминации, признавшие женское священство. Против рукоположения женщин выступают баптисты в нашей стране, консервативная часть лютеран. В англиканской церкви это вызвало раскол. Ежегодно множество англикан переходят в католичество.

Баптисты

	Секта, вышедшая из среды английских пуритан. Первая баптистская община была создана в 1633 году, а в 1639 году она уже была перенесена в Северную Америку, где ее центром стал штат Род-Айленд. Первое время влияние секты было незначительным. Только в конце XVIII века, после создания “Проповеднического союза,” который объявил своей целью не распространение баптизма, как нового учения, а якобы только проповедь среди американских негров христианства, свободного от догматов, обрядов и общеобязательных символических знаков, движение баптистов встретило сочувствие и материальную поддержку многих богатых американцев.
	Эта секта распадается на множество толков. Ее деление началось с XVII века, когда баптисты разделились на “частных,” принявших учение Кальвина о безусловном предопределении, и “общих” или “баптистов свободной воли,” признающих всеобщность спасающей благодати Божией. “Баптисты 7-го дня,” празднующие субботу вместо воскресения; “Христианские баптисты,” отвергающие догмат о Св. Троице, учение об аде и дьяволе и христианские праздники, “Баптисты-тункеры,” “Баптисты шести принципов,” “Евангельские христиане,” “Штундисты,” “Евангелисты” — все это названия различных течений одной и той же секты. Некоторые из этих групп к настоящему времени прекратили свое существование, влившись в другие течения баптизма или исчезнув вовсе.
	Все направления баптизма объединяет отрицание возможности и действительности крещения младенцев. До недавнего времени баптисты, как прежде анабаптисты и меннониты, категорически отвергали присягу, военную службу и суды.
	В Россию баптизм проник в XIX веке. Современный российский баптизм исторически образовался в результате слияния четырех религиозных групп баптистского толка, сходных по учению, но ранее проникших на территорию России и существовавших по отдельности: баптистов, евангельских христиан, части пятидесятников и братских меннонитов.
	Активная миссионерская деятельность по распространению баптизма в России началась в 1859 году, когда Унгер — немецкий проповедник идей меннонитов среди русских крестьян, работавших в немецких колониях на юге Украины, установил связь с руководителями немецких баптистов, которые обеспечили приток в Россию большого числа миссионеров. С тех пор началось обращение в баптистскую веру русскоязычного православного населения юга страны. Действуя в первое время скрытно, но очень активно, имея контакт непосредственно с крестьянами и уверяя их в “заблуждениях” Православия и “истинности” баптизма, миссионерам удалось обратить в баптизм не только отдельных людей, но в некоторых селах значительную часть их населения. За двадцать с небольшим лет баптизм с юга Украины проник на Кавказ, в Орловскую, Калужскую, некоторые соседние с ними губернии и в Москву. В то же время баптизм проникает в Сибирь и на Дальний Восток, которые из-за удаления от центра были удобны для его деятельности. Вместе с ростом зоны географического распространения стал меняться и характер поведения баптистов. Отмечались случаи глумления баптистов над православными святынями и таинствами, вмешательства их в совершение разных православных обрядов, что привело к столкновениям с православным населением и привлекло внимание властей. В 1894 году положением Кабинета Министров баптизм был объявлен особенно вредной сектой в церковном и общественно-государственном отношении, а последователям секты запрещалось организовывать общественные собрания. Их положение, как и всех русских сектантов, изменилось с появлением так называемого закона о веротерпимости 1905 года и указа о регистрации старообрядческих и сектантских общин от 1906 года. С той поры сектантские организации вообще и баптисты в частности стали открыто проводить свои собрания, организовывать просветительские и библейские кружки, часто обманом завлекая в них православное население. Во время первой мировой войны предпринималась попытка ограничить деятельность секты, однако по окончании войны начался новый всплеск активности баптистов. Но наиболее быстрыми темпами баптизм начинает распространяться после 1917 года.
	Одновременно с распространением баптизма в среде людей простых и светских стали возникать общины евангельских христиан. Русская интеллигенция еще со времен Екатерины II под влиянием французских вольнодумцев стала отходить от Православной Веры. Это впоследствии привело к преобладанию в светских кругах людей, выросших в духе неверия или формального отношения к вере, западничества и пренебрежения к тем духовным основам, на которых многие века держалось русское общество. В то время среди высшего общества стали популярны проповеди некоего лорда Редстока, популяризатора учения евангельских христиан, которые он читал на французском языке. Скоро у него появились последователи, в том числе и очень состоятельные граждане. Стали появляться приюты, дома попечения, детские школы и другие благотворительные заведения, при помощи которых новое учение и нетерпимое отношение к Православию стало распространяться среди простого народа. В 1884 году подобные действия попали в поле зрения властей, которые, понимая опасность распространения религиозных заблуждений и ересей для национальной безопасности, предприняли ряд попыток к их ограничению. В том же 1884 году состоялась первая неудачная попытка слияния евангельских христиан с баптистами. Подобные попытки предпринимались впоследствии неоднократно, но из-за того, что центр баптизма находился в Москве, а евангельских христиан в С.-Петербурге, они долго не могли увенчаться успехом. После 1917 года, как и баптисты, евангельские христиане переживают организационный рост, образуется Всесоюзный Совет Евангельских Христиан (ВСЕХ).
	В первые годы Советской власти эти две организации находились во враждебных отношениях. Так продолжалось до второй мировой войны, во время которой между евангелистами и баптистами наметились тенденции к сближению. В 1944 году прошел объединительный съезд ВСЕХ и Союза баптистов, на котором было принято решение о создании Союза евангельских христиан и баптистов (ВСЕХБ), через год к ним присоединилась часть пятидесятников, а в 1963 году —  и братские меннониты. Секта строго централизована, имеет свой Всесоюзный Совет в Москве, сеть организаций в республиках и областях, входит во Всемирный союз баптистов, центр которого находится в Вашингтоне (США). Численность крещеных членов организации в России в настоящее время превышает шестьсот тысяч человек, а с учетом детей, родственников и сочувствующих идеям ВСЕХБ организация оказывает свое влияние на несколько миллионов человек.

Адвентисты 7-го Дня.

Характеристика: секта американского происхождения, вышедшая из среды баптизма.
История секты: ее основатель — фермер Вильям Миллер, принадлежавший к одной из баптистских общин в штате Нью-Йорк. Изучение писания привело Миллера к мысли, что скоро наступит кончина мира и тысячелетнее царство Христа. Читая восьмую главу книги пророка Даниила, Миллер принял предсказанные пророком 2300 дней за годы и путем несложных арифметических действий получил год пришествия Христа — 1843 год. В 1831 году он выступил с горячей проповедью на эту тему. Проповедь эта нашла отклик даже в Европе. Но когда подошел 1843 год, Миллер внес небольшую поправку и перенес пришествие Христа на 1844 год, причем точно указал день и месяц, а так же гору в штате Нью-Йорк, на которую непосредственно должен сойти Христос. В указанный день последователи Миллера, облачившись в белые одежды, расположились у “горы суда.” После длительного ожидания число сторонников “пророка” резко сократилось, но многие остались верными ему. Их напряженным состоянием и ожиданием близкого второго пришествия воспользовались нехристианские элементы, которые захватили в свои руки власть над этим движением. В 1844 году Георг Сперр издал шесть своих проповедей, в которых отрицал бессмертие души и трактовал вечные мучения как полное уничтожение грешников. Тогда же было решено праздновать ветхозаветную субботу вместо христианского празднования воскресения. В 1945 году Миллер с последователями были исключены из баптистского союза и создали организацию адвентистов. Неудача с 1844 годом позже была объяснена тем, что Христос якобы пришел все-таки, но не на землю, а в небесное святилище и стал творить “суд исследования,” определяя дальнейшую судьбу умерших и живущих людей. Для этого суда требовалось от 70 до 100 лет, следовательно, новое пришествие было перенесено на 1932-33 гг., совпадая в определении срока с еврейскими раввинами, которые ждали прихода своего “Мессии” именно к этим годам. Последнее предсказание пришлось на 1995 год, что также совпало с новыми предсказаниями раввинов.

Доктрина: сгруппировав и по-своему переосмыслив некоторые места Священного писания, адвентисты считают, что учение о втором пришествии Христа является центром учения Нового Завета. Они создали свою концепцию второго пришествия Христа, во время которого якобы воскреснут сначала только праведники (первое воскресение), которые с Господом пребудут на небе 1000 лет. В это время на земле людей не будет, всякое творение человеческое разрушится и исчезнет. Те из грешников, которые будут жить во время Второго пришествия, на эту тысячу лет будут заключены в ров до Страшного суда, сатана будет скован и местом его заключения будет разрушенная земля. Через 1000 лет Христос в третий раз придет на землю, тогда воскреснут нечестивые (второе воскресение) и сатана будет освобожден на малое время, чтобы обольщать народы и собрать их на последнюю брань против Христа, но огонь небесный испепелит их: сатана и нечестивцы будут уничтожены навсегда — это вторая смерть для них. Очищенная огнем земля обновится, и ее заселят праведники. Будет новая столица — Новый Иерусалим, люди будут строить дома, сажать виноградники и жить счастливой жизнью, пребывая в вечном блаженстве.
	Кроме того, во взглядах адвентистов явно прослеживается влияние иудаизма. В частности, учение о тысячелетнем царстве Мессии взято из книг раввинов, а учение о трех пришествиях призвано согласовать иудейское ожидание скорого пришествия Мессии, который создаст всемирное государство с благоденствующим населением, с Новозаветным учением о грядущем Втором пришествии Христа во Славе. Попытка соединить христианство с иудейством не нова: она ведет свое начало с гностических сект первого столетия христианской эры.
	Впоследствии адвентистское понимание Священного Писания легло в основу учения секты Свидетелей Иеговы, основатель которой Ч. Рассел был разочаровавшимся адвентистом.

Оценка протестантского учения, лежащего в основе большинства сект.

В своей борьбе с заблуждениями римо-католической церкви протестанты не сумели вернуться к чистоте апостольской веры. В вопросе о Церкви, священства и таинствах, как и во многих других вопросах, протестанты впали в крайности противоположные римо-католичеству.
	Всеобщность священства. Справедливо отрицая за Римским епископом значение непогрешимого наместника Христа и непосредственного главы всех христиан, многие протестанты попросту отвергли иерархию и провозгласили учение о всеобщем священстве. Неправильно толкуя некоторые места Священного Писания, они начали утверждать, что все христиане равны перед Богом, все пользуются одинаковым правом обращаться к Нему непосредственно, лично, без всякого иерархического посредства. Церковь есть невидимое общество верующих сердец, просвещаемых благодатью через веру в Иисуса Христа. Церковь святая, непогрешимая, потому что управляется Духом благодати, Который очищает её от скверны и невидимо отсекает недостойных членов. Ап. Петр пишет христианам: “Вы — род избранный, царственное священство” (1 Пет. 2: 9). Ап. Иоанн говорит, что Христос “соделал нас царями и священниками Богу и Отцу Своему” (Апок. 1: 6). Но здесь говорится о священстве не в смысле иерархическом, а в том, что христиане, как возрожденные и освященные Духом Святым, должны быть среди других — неверующих людей как бы особым священным достоянием Божиим. Что иерархия есть учреждение Божественное, — эта истина слишком ясно подтверждается многочисленными местами Священного Писания и Священного Предания, чтобы можно было её оспаривать, и протестанты сами ввели у себя впоследствии нечто вроде иерархии. Отрицание же иерархии первыми протестантами объясняется, — кроме их ненависти к католическому духовенству, — еще и тем, что на сторону Лютера не перешел ни один епископ, и потому законно рукоположенного священства у протестантов не могло быть.
	В этой связи следует отметить, что у протестантов не может быть законного священства, так как апостольское преемство у них уже с началом реформации прекратилось.
	Отрицание иерархии повлекло за собою и другие отрицания, в том числе отрицание всех таинств, за исключением крещения. Для некоторых протестантских исповеданий и Евхаристия является только обрядом, установленным в воспоминание Тайной Вечери и Страстей Господних. Но другие, считая, что евхаристические хлеб и вино остаются всегда только хлебом и вином, утверждают, что причастники, в силу своей веры, все же причащаются Тела и Крови Господа.

Учение об оправдании верой. В противовес преувеличенному значению в католичестве личных заслуг человека перед Богом, последователи Лютера учат, что добрые дела не составляют необходимого условия для спасения человека, что они даже могут быть вредны, так как развивают самомнение, фарисейскую гордость. Благодать Божия, действуя на человека, внушает ему веру в Иисуса Христа, и эта вера, которая ставит человека в непосредственное отношение к Искупителю, и доставляет человеку спасение, делает его праведником.
	В доказательство своего учения об оправдании одной верой, лютеране ссылаются на слова ап. Павла: “Мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона” (Рим. 3: 28), и далее: “человек оправдывается не делами Закона, а только верою в Иисуса Христа” (Гал. 2: 16). Но в этих и подобных выражениях ап. Павел нисколько не отрицает значения добрых дел для спасения, а только отвергает неправильный взгляд иудеев, которые в горделивой самоуверенности надеялись достигнуть спасения точным, формальным выполнением внешних предписаний Закона, помимо сердечной веры в Иисуса Христа. Эта вера, по апостолу Павлу, должна быть живой, деятельной, то есть соединенной с добрыми делами. Она должна “действовать любовью” (Гал. 5: 6); “если я, — говорит он, — имею всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто” (1 Кор. 13: 2). Сам Спаситель говорит: “Не всякий, говорящий мне: Господи! Господи! войдёт в царство небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного” (Мф. 7: 21). Но особенно ясно мысль о необходимости добрых дел для спасения изложена в послании ап. Иакова, которое протестанты до того не любят, что отвергают даже его подлинность: “Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его? … как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва” (Иак. 2: 14, 26).

Учение о предопределении и почитании святых. Лютер и его последователи не решились сделать крайних выводов, которые логически вытекали из их ложного учения о спасении человека. Более последовательными оказались Кальвин и Цвингли и их последователи-реформаторы. Если добрые дела не имеют никакого значения в деле спасения, если человек через грех утратил всякую способность к добру, и если даже вера — единственное условие спасения — есть Божий дар, то естественно возникает вопрос, почему же не все люди спасаются, почему одни получают благодать, а другие веруют и погибают? Ответ на этот вопрос может быть только, один; его и дают реформаторы: Бог предопределил от вечности одних ко спасению, других к погибели, и это предопределение нисколько не зависит от личной свободы и жизни человека.
	Ошибочность реформаторского учения очевидна. Оно извращает истинно христианское понятие о правосудии и милосердии Божием, о достоинстве и назначении человека как существа свободного и разумного. Бог является здесь не как любящий, милосердный Отец, “который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины “ (1 Тим. 2: 4), но как жестокий, несправедливый деспот, одних без всякой заслуги спасающий, других без вины обрекающий на погибель.
	Православная Церковь также признает предопределение, но не считает его безусловным, то есть независимым от свободной воли людей и основанным на беспричинном решении Божественной воли. По православному учению, Бог, как всеведущий, знает, предвидит нравственное состояние людей и на основании этого предвидения — предназначает, предопределяет им известную участь. Но Он не предназначает никому определенного нравственного состояния, не предназначает ни добродетельной, ни грешной жизни и нисколько не стесняет нашей свободы. Поэтому и ап. Павел, на которого ссылаются реформаторы, ставит учение о предопределении в самую тесную связь с учением о Божием Предвидении. В послании к Римлянам он подробно разъясняет эту мысль и, между прочим, говорит о предопределении: “Кого Бог предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего... А кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил” (Рим. 8: 29-30). Таким образом, Бог предопределяет к славе не по беспричинному произволу Своему, как думают реформаторы, а по предвидению заслуг человека, совершенных его свободной волей.
	Протестанты не признают почитания святых, так как оно, по их мнению унижает достоинство Спасителя, как “единого Ходатая Бога и человеков,” противоречит тем местам Священного Писания, где говорится, что следует поклоняться только Богу. Протестанты считают почитание святых бесполезным, так как святые не могут слышать наших молитв.
	В Православном учении о почитании святых нет никакого умаления искупительной жертвы Господа, так как мы просим у святых не того, что не находится в их власти — прощения грехов, дарования благодати и будущей блаженной жизни, — а мы молимся святым, как членам Церкви, искупленным пречистой кровью Иисуса Христа и более нас приближенным к Богу, чтобы они ходатайствовали за нас перед единым Ходатаем, Господом Иисусом Христом.
	В приводимых протестантами местах Священного Писания (Втор. 6: 13; 1 Тим. 1: 17), говорится о воздаянии божеской чести одному Богу; но такой чести мы и не воздаём святым. Мы почитаем благодать Божию, в них обитающую, почитаем Бога, по слову псалмопевца, “дивного во святых Своих.”
	Что же касается слышания святыми наших молитв, то для этого нет необходимости обладать всеведением, которое, действительно, свойственно только Богу. Достаточно иметь тот дар прозрения, которым Господь удостаивал многих угодников Своих еще на земле и которым они в высшей степени обладают на небе.
	Протестанты возражают и против почитания мощей, говоря, что поклоняясь им, мы, православные, чтим мертвое вещество. Но в мощах мы чтим не самое вещество, а живую и животворящую силу Св. Духа, которая творит их не только нетленными, но и целебными. Из Священного Писания известно, что от прикосновения к костям пророка Елисея воскрес мертвый (4 Цар. 13: 21); кровоточивая женщина получила исцеление от прикосновения к краю одежды Спасителя (Мф. 9: 20-22); больные и бесноватые исцелялись от возложения на них платков и опаясаний ап. Павла (Деян. 19: 12). Та же Божественная сила, которая была присуща костям пророка Елисея, ризе Спасителя, платкам ап. Павла, дарует и телам святых нетление и чудодейственную силу для укрепления веры христиан.

Взгляд на загробную жизнь. Православное исповедание веры завершается живым чаянием воскресения мертвых и жизни будущего века. Кто не верит в будущую жизнь, кто не верит в будущий последний праведный суд Божий, кто не верит в воздаяние праведникам и наказание злым, тот — не православный, не христианин.
	В то время, как мы, православные, верим в действенную силу молитвы за усопших, сектанты отвергают молитвы за умерших на том основании, что в Священном Писании нет прямой заповеди о молитве за умерших и потому, что загробная участь человека зависит, будто бы, исключительно от того, каков он был сам лично во время земной жизни и, наконец, потому, что у верующих один Ходатай, — Сам Спаситель Иисус Христос.
	Но, если в Слове Божием, действительно, не говорится прямо о молитве за умерших, то этот долг наш по отношению к ним сам собой следует из обязанности христиан поддерживать между собой общение любви, которое в отношении к умершим и выражается в молитвах за них. Ап. Иаков убеждает нас молиться друг за друга (Иак. 5: 16) и прибавляет, что “много может усиленная молитва праведного”; ап. Павел увещевает молиться за всех людей (1 Тим. 2: 1); св. Иоанн Богослов — особенно за грешников (1 Ин. 5: 16). Нельзя предполагать, чтобы эти увещания относились только к живым, так как умершие — такие же члены Церкви Христовой, как и мы, и смерть человека, с христианской точки зрения, не должна нарушать общения между ним и оставшимися в живых. “Бог не есть Бог мертвых, но живых; ибо у Него все живы,” — говорит Господь Иисус Христос (Лк. 20: 38). “Живём ли или умираем, всегда Господни,” — учит ап. Павел (Рим. 14: 8).
	Что же касается ссылок протестантов на места Священного Писания, где речь идет о воздаянии каждому по делам его (Пс. 6: 6; Гал. 6: 7; 2 Кор. 5: 10 и др.), то в этих местах говорится или о том, что умершие сами не могут изменить своей участи, или о состоянии умерших после Страшного Суда, но не отрицается польза молитв за умерших.
	Наконец, совершенно верно, что Спаситель наш, Господь Иисус Христос есть “единый Ходатай Бога и человек.” Так учит Православная Церковь, так говорится неоднократно в Священном Писании, особенно часто в посланиях ап. Павла. Но, ведь, мы, православные, в своих заупокойных молениях и обращаемся именно к Нему, нашему Спасителю, как чада Его Церкви.
	Поминовение усопших и церковные молитвы о них — изначальное, апостольское предание Церкви, свято сохраняемое ею во все века. Еще в 5-м веке Св. Кирилл Иерусалимский, участник Второго Вселенского Собора, объясняя вступавшим в его время в Церковь оглашенным строй богослужений и таинств, писал по поводу церковного поминовения усопших на литургии: “Превеликая будет польза душам, о которых моление возносится в то время, когда Святая предлежит и страшная жертва” (“Тайноводственное поучение 5,” гл. 9). Частицы, вынимаемые из просфор в поминовение живых и умерших, полагаются на дискосе у подножия Агнца, где и остаются до того момента, пока опускаются в чашу со словами: “Омый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих.”

Источник веры. Все ошибочные отрицания протестантизма имеют основанием не менее ошибочное отрицание протестантами Священного Предания. Они стремятся опереться только на Священное Писание, не отдавая себе отчета, в какой мере то и другое составляют одно нераздельное целое. Действие Св. Духа в Церкви протестанты произвольно ограничивают апостольским временем и потому почитают все церковные установления, выявившиеся окончательно после Апостолов, чисто человеческими. Они забывают при этом, что и самый состав книг, входящих в Священное Писание, был определен значительно после смерти Апостолов. Протестанты забывают, или предпочитают не помнить, и то, что устная проповедь христианства (устное Предание) предшествовала написанию священных книг Нового Завета.
	Или же, признавая Священное Предание до времени окончательного составления книг Нового Завета во 2-м веке, протестанты с трудом соглашаются, что Св. Дух и в последующие века, пребывая в Церкви как в Теле Христовом, не переставал охранять и оживлять истинный смысл Священного Писания.
	Согласно Православному учению, Священное Писание является краеугольным памятником Священного Предания и содержит полноту Богооткровения. Но Святой Дух, Который вдохновлял Апостолов и Евангелистов в их устном и письменном благовествовании, наставляет Св. Церковь и теперь, способствуя пониманию и усвоению Христовой истины.
	
Экуменизм.

	Экуменическое движение зародилось в протестантском мире. Оно берёт за руководящий принцип именно протестантское понимание Церкви. Протестанты считают, что нет единой истины и единой Церкви, но всякая из многочисленных христианских деноминаций обладает частицей истины, благодаря чему эти относительные истины можно, путём диалога, привести к единой истине и единой Церкви. Один из способов достижения этого единства, в понимании идеологов экуменического движения, — это проведение совместных молений и богослужений с тем, чтобы со временем добиться причащения из единой чаши (intercommunion).
	Православие никак не может принять такую экклесиологию, ибо верует и свидетельствует, что не нуждается в собирании частиц истины, ибо именно Церковь Православная является хранительницей полноты Истины, дарованной Ей в день Святой Пятидесятницы.
	Православная Церковь все же не запрещает молиться за находящихся вне общения с Нею. По молитвам св. прав. Иоанна Кронштадтского и блаженного архиепископа Иоанна (Максимовича) получали исцеление и католики, и протестанты, иудеи и мусульмане, и даже язычники. Но, действуя по их вере и просьбе, эти и другие наши праведники одновременно поучали их, что спасающая Истина только в Православии.
	Для православных совместная молитва и причащение на Литургии являются выражением уже существующего единства в пределах Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Св. Ириней Лионский (2-й век) кратко сформулировал это так: “Наша вера находится в согласованности с Евхаристией и Евхаристия подтверждает нашу веру.” Святые Отцы Церкви учат, что члены Церкви созидают Церковь — Тело Христово — тем, что в Евхаристии они причащаются Телом и Кровью Христовой. Вне Евхаристии и Причастия нет Церкви. Совместное причащение явилось бы признанием, что все причащающиеся принадлежат Единой Апостольской Церкви в то время, как реальность христианской истории и нашего времени, к сожалению, указывают на глубокое вероучительное и экклезиологическое разделение христианского мира.
	Представители современного экуменического движения не только не способствуют единству, но усугубляют разделение христианского мира. Они зовут идти не узким путём спасения в исповедании единой истины, а широким путём объединения с исповедующими разнообразные заблуждения, о которых св. ап. Петр сказал, что “через них путь истины будет в поношении” (2 Пет. 2: 2-2).
	До последнего времени в основном протестантский Всемирный Совет Церквей призывал к единству христиан всего мира. Теперь эта организация призывает к единству с язычниками. В этом смысле Всемирный Совет Церквей всё больше приближается к позициям религиозного синкретизма. Эта позиция ведет к стиранию различий между религиозными исповеданиями с целью создания единой универсальной мировой религии, которая содержала бы в себе что-нибудь из каждой религии. Универсальная мировая религия подразумевает и универсальное мировое государство с единым экономическим порядком и единой мировой нацией — смесью всех существующих наций, с единым лидером. Когда это произойдёт, то будет реально подготовлена почва для воцарения антихриста.
	Вспомним печально известное экуменическое молитвенное собрание, устроенное несколько лет назад Папой Римским в Ассизи, в котором участвовали нехристиане. Какому божеству молились собравшиеся в то время религиозные деятели? На этом собрании папа Римский говорил нехристианам, что “они веруют в истинного Бога.” Истинный Бог — Господь Иисус Христос, в Триединой Троице покланяемый. Веруют ли нехристиане в Св. Троицу? Можно ли христианам молиться неопределенному божеству? По православному учению такая молитва — ересь. По выражению выдающегося православного богослова архимандрита Юстина Поповича, “всеересь.”
	Православные участники экуменического движения утверждают, что своей формальной принадлежностью к Всемирному Совету Церквей они свидетельствуют об истине, живущей в православной Церкви. Но открытое нарушение канонических правил свидетельствует не об исповедании Истины, а о попрании Священного Предания Церкви.
	Как бы реагировали на участие православных в современном экуменическом движении столпы Православия, Отцы Церкви свв. Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Марк Ефесский и другие? Обратимся к седой древности, к житию преп. Максима Исповедника. В нем он показал, как должен православный христианин вести себя перед лицом апостасии, — повального отступления от Истины Христовой.
	— Что же ты не вступишь в общение с Константинопольским престолом? — спросили преподобного Максима Исповедника патриций Троил и Сергий Евфратас, начальник царской трапезы.
	— Нет, — ответил святой.
	— Почему же? — спросили они.
	— Потому, — ответил святой, — что предстоятели сей Церкви отвергли постановления четырёх соборов.... много раз сами себя отлучили от Церкви и изобличили в неправомыслии.
	— Значит, ты один спасешься, — возразили ему, — а все прочие погибнут? 
Святой ответил на это:
	— Когда все люди поклонялись в Вавилоне золотому истукану, три святые отрока никого не осуждали на погибель. Они не о том заботились, что делали другие, а только о самих себе, чтобы не отпасть от истинного благочестия. Точно также, и Даниил, брошенный в ров, не осуждал никого из тех, которые, исполняя закон Дария, не хотели молиться Богу, а имел в виду свой долг, и желал лучше умереть, чем согрешить и казниться пред своею совестью за преступление Закона Божия. И мне не дай Бог осуждать кого-либо, или говорить, что я один спасусь. Однако же, я соглашусь скорее умереть, чем, отступив в чём-либо от правой веры, терпеть муки совести.
	— Но что ты будешь делать, — сказали ему посланные, — когда римляне соединятся с византийцами? Вчера, ведь, пришли из Рима два апокрисария, и завтра, в день воскресный, будут причащаться с патриархом Пречистых Таин. 
Преподобный ответил: — Если и вся вселенная начнёт причащаться с патриархом, я не причащусь с ним. Ибо я знаю из писаний святого апостола Павла, что Дух Святой предаёт анафеме даже Ангелов, если бы они стали благовествовать иначе, внося что-либо новое.

Секты Харизматического Направления.

Пятидесятники или Союз Христиан Веры Евангельской.
Другие названия: Союз христиан Веры Евангельской России.
История: В 1901 г. в баптистских общинах США возникло течение под названием “Движение святости,” положившее начало быстро распространившемуся движению пятидесятников, получившему название харизматического (от греч. Charisma — харизма, — теологический термин, для обозначения особых даров Святого Духа, излитых им на апостолов). Своему возникновению оно обязано группе студентов во главе с методистским пастором Чарльзом Паремом. В канун нового 1901 года, рассуждая о причинах упадка христианской веры в протестантском мире, они пришли к выводу, что скорей всего причина этого упадка кроется ни в чем ином, как в отсутствии явно выраженного “дара говорения на иных языках.” Как известно из Книги Деяний святых Апостолов, в день праздника Пятидесятницы (на десятый день после Вознесения Иисуса Христа) Святой Дух сошел в виде огненных языков на двенадцать апостолов и они “исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках.” Благодаря дару “говорения на языках” святые апостолы могли проповедовать Евангелие всем народам. Чтобы получить это дар, сектанты предались длительной молитве, после чего было решено сопроводить молитву еще одним действием — возложением рук. Парем возложил на одну из присутствующих девушек руки, и она сразу же заговорила на непонятном языке. Легкость стяжания “дара,” равно как и необыкновенные переживания в момент “говорения,” обеспечили новому движению широкую популярность и быстрое распространение. С тех пор сектанты практикуют “говорение на иных языках” во время молитвенных собраний, веря в то, что в “говорящего” вселяется действительно Дух Святой.
	В настоящее время общее число пятидесятников в мире составляет около 8 млн. человек. Местные общины и национальные объединения входят в состав всемирной организации пятидесятников — Ассамблеи Бога со штаб-квартирой в США.
	На территории России различные течения пятидесятников появились в первые десятилетия XX века, однако в царской России не были запрещены. В 30-е годы пятидесятники подверглись репрессиям. Союз христиан евангельской веры был снят с регистрации, а его деятельность прекращена. К началу 40-х годов численность пятидесятников в СССР увеличилась за счет присоединения территории Западной Украины, где действовали их общины. В настоящее время они разделены на несколько течений: воронаевцы, смородинцы, мурашковцы. Наиболее крупное — воронаевцы. Большинство воронаевцев проживает на Украине. Встречаются их общины и в других республиках.
	27 марта 1991 г. в Министерстве юстиции Российской Федерации была зарегистрирована Церковь Союза ХВЕ России (свыше 100 тыс. учтенных приверженцев Церкви, более 600 общин). Национальный состав Союза ХВЕ России: русские, украинцы, белорусы и представители более 100 национальностей России. Общины есть во всех 78 субъектах Российской Федерации.
	В марте 1991 г. в Москве состоялся съезд пятидесятников. На нем был образован Союз Христиан Веры Евангельской (Пятидесятников) СССР, избран Президиум в количестве 13 человек, образованы республиканские Советы, областные Советы и Совет Союза из старших пресвитеров. В 1994 г. Союз был преобразован в Евразийский Союз Христиан Веры Евангельской, зарегистрированный Мин. РФ. Провозглашаемая цель Союза — донести свое понимание Евангелия до всех наций на их родном языке.

Доктрина: Источник вероучения: Библия — Ветхий и Новый Завет (в их собственном понимании). Согласно учению пятидесятников, Святой Дух постоянно нисходит на Церковь Христову, а каждый христианин после водного крещения проходит крещение Духом Святым, получая его дары, такие как дар исцеления больных, дар пророчества, дар знания незнакомых языков. Особое значение пятидесятниками придается проповеди близости второго пришествия, конца света и тысячелетнего царства Христа, а также следованию заповеди “не убий,” с чем связано их резко отрицательное отношение к войне и военной службе.
	Основные формы культовой практики: крещение, молитвенные собрания, детские воскресные школы, Библейские институты, школы, миссионерская и благотворительная деятельность. Руководит Церковью епископ, председатель Союза Христиан Веры Евангельской России.
	Структура и внутренняя организация: В структуру Союза ХВЕ России входят 23 региональных объединения, охватывающих области, края и республики Российской Федерации. Только 10% общин имеют молитвенные дома, остальные проводят богослужения в арендуемых помещениях. Духовные учебные заведения: Московский теологический институт, Иркутский теологический институт, Библейские школы в регионах. В Новосибирске действует семинария, занимающаяся подготовкой молодых членов к пасторскому служению. Союз издает журналы: “Примиритель,” “С верой, надеждой, любовью,” имеет объединенную редакцию Христианских радиотелепрограмм.

Российский Союз Христиан Веры Евангельской (“Церковь Божия”).

Характеристика: Не входит в Союз ХВЕ Российской Федерации, имеет государственную регистрацию. 

Ассоциация Христианских Миссий.
Характеристика: Не входит в Союз Христиан Веры Евангельской России и является межрегиональным координационным центром общин пятидесятников, считающих неприемлемой практику регистрации религиозных организаций в государственных органах.

Союз Христиан Веры Евангельской В Духе Апостолов.
Характеристика: насчитывается 70 обществ (более 10 тыс. членов). Христиане Веры Евангельской в духе апостолов, или смородинцы, отрицают троичность Божества и верят в единого Бога Иисуса Христа. Из-за этого их иногда называют “единственниками.” Единого центра не имеют. Зарегистрированные (на 1 января 1996 г. — 21 община) и незарегистрированные общества действуют как самостоятельно, так и в составе Союза Церквей Христиан Веры Евангельской в духе апостолов.

Оценка “дара языков” (глоссолалии) харизматиков.
“Дар языков” — т.е. внезапная способность говорить на неизвестном раньше языке — подавался проповедникам веры в апостольское время для распространения Евангелия среди разных народов, но не был всеобщим. Люди, получившие дар языков, говорили на понятном людям языке — например, по-гречески или по-латыни (Деяния 2:7-12) … что способствовало быстрому распространению веры среди различных народов. К середине второго столетия, когда христианство уже закрепилось во многих странах, этот дар постепенно прекратился. 
Пятидесятники утверждают, что истинность их веры подтверждается даром говорения на разных языках и что они, подобно апостолам, обладают “даром языков.” Но их “языки” непонятны людям. Надо учесть, что и языческая древность у многих дохристианских народов изобиловала всякими прорицателями, молившимися на непонятных языках. На эту тему можно найти немало свидетельств у историков и писателей, живших до Рождества Христова. Святой Иоанн Златоуст в толковании на первое послание к коринфянам дает описание действа языческой жрицы, в состоянии экстаза заговорившей непонятными словами. Вот почему Апостол Павел приравнивает невразумительное экстатическое говорение к языческому беснованию: “Если войдут к вам незнающие или неверующие, то не скажут ли, что вы беснуетесь” (1Кор. 14:24), то есть непредвзятые язычники могли счесть глоссолалию коринфян явлением, наблюдаемым и у их жрецов. Не такое же ли впечатление остается у всякого здравомыслящего человека, попавшего на собрание харизматиков, “говорящих языками”? Современные лингвистические исследования показывают, что языку современных глоссолалов присуще произношение хранящихся в подсознании выражений.
	Вскоре после возникновения в США движения неопятидесятников на явление глоссолалии обратили самое пристальное внимание исповедники различных христианских течений. Харизматики убеждали, что говорят на древних исторических языках, хотя и не знают их. Следовательно, — это “дар Бога и Господь с ними.” Для выяснения феномена глоссолалии были созданы комиссии специалистов-лингвистов, причем некоторые из них, такие как американская Ассоциация психиатров, не имели определенной религиозной ориентации. В состав комиссии вошли специалисты практически всех языковых групп народов Земли, которые могли распознать и идентифицировать около четырех тысяч языковых наречий, в том числе мертвых языков. Исследователи прослушали огромное количество магнитофонных записей глоссолалий. В итоге эксперты констатировали, что не услышали ни одного (!) выражения на каком-либо языке. Более того, после анализа текстов по специальным лингвистическим методикам они пришли к исключительно важному выводу:

Глоссолалия пятидесятников в принципе не может быть речением на иностранных языках, ибо по своей структуре и функционально не имеет ничего общего с реальными историческими языками. Каждый иностранный язык обладает своими сложными структурными особенностями, а “языки” же глоссолалов по структуре, если о таковой вообще можно говорить, неизмеримо проще и ограниченнее. В них практически отсутствуют семантические элементы настоящих языков. Правда, изредка некоторые утверждали, что некто где-то, во время путешествия по Африке в каком-то кенийском собрании пятидесятников услышал фразу на своем родном языке. Когда же удавалось проверить такое сообщение, то выяснялась его полнейшая недостоверность.

Двусмысленность притязаний харизматиков порой усугубляется еще и газетными сообщениями подобного рода о том, что: “Жена некоего господина N уверовала после того, как во время молитвы на языках ее супруг вдруг произнес стих на китайском языке из поэмы, которую недавно она прочитала.” Допустим даже, что если супруге сие не послышалось, то почему Господь не послал ей призыв прийти к Нему на обычном китайском языке, которым хорошо владела жена, а решил воспользоваться для этого — стихом из прочитанной языческой поэмы? Единственно достоверной глоссолалия может считаться лишь в том случае, когда кто-либо совершенно незнакомый, скажем с русским языком, сможет обратиться к нам с призывом о спасении. Но ни о чем подобном среди харизматиков не известно.
	Уместно также спросить, почему Дух Святой должен подавать молитву именно на иностранном языке? Не пристало ли, будучи в Духе, молиться на родном языке, через который Господь открывает нам все то, о чем нам следует заботиться. Да и сами мы весьма обогатились бы ведением от Святого Духа, если разумели бы то, что произносим.
	В изначальной ложности глоссолалии убеждают и эксперименты с толкованием языков. Когда нескольким харизматикам, “обладавшим” даром толкования предложили расшифровать одну и ту же магнитофонную запись “харизмы,” то они дали совершенно различные переводы. Одни ее сочли благодарением Богу за удачное приобретение, другие — прошением о даровании здоровья и т.д.
	Чтобы оправдать непонятность своего дара языков, харизматики объясняют, что — это, мол, “ангельский язык.” Однако и ангельскому славословию должны быть присущи некие характерные признаки. Между тем, внешние проявления “ангельских” молитв харизматиков весьма разнятся друг от друга. Один “ангел” пятидесятников “молится” единственной гласной буквой, другой только и кричит: “аллилуйя,” третий повторяет несколько односложных слов и т.д.
	Итак, в апостольское время христиане получали способность говорить на каком-нибудь настоящем человеческом языке. То была членораздельная человеческая речь, нужная проповеднику для миссионерских целей. В противоположность подлинному дару языков апостольских времен, современное “говорение на языках” пятидесятников есть просто набор несвязных и бессмысленных звуков, принимающих формы то бормотания, то неистового выкрикивания. Они — результат нервной возбужденности, впадения в транс и галлюцинации, граничащей порой с беснованием. Поэтому утверждения харизматиков о своем “даре языков,” как и о “чудесах,” совершаемых на их собраниях — сплошная выдумка и кощунство. Господь да убережет верных Своих от подобных сорняков, так бурно прозябающих сейчас по всему миру.

Деструктивные псевдо-христианские 
культы.

“Церковь Христа” (ЦХ).
Другие названия: Московская Церковь Христа, Бостонское движение, ЦХ. В Лондоне миссионеры ЦХ называли себя членами “Общества исторической литературы” или “Общества библейской литературы”; часто они представляются “просто христианами,” занимающимися благотворительной или просветительской деятельностью.
Характеристика: “Церковь Христа” — один из самых закрытых и опасных деструктивных культов, официально запрещенный в университетах США и Великобритании.
История: В 1979 г. в г. Бостон (шт. Массачусетс, США) в небольшую протестантскую общину баптистского толка был назначен молодой пастор Кип Маккин. Большая часть прихожан покинула приход, когда Маккин начал проповедовать собственное учение, но вскоре стали появляться новообращенные. В дальнейшем организация стала стремительно разрастаться.
Доктрина: сочетает крайне примитивное, буквалистское толкование христианства с очень агрессивными методами воздействия на личность, цель которых — подавление критического чувства и мыслительных способностей человека. Негласный девиз — “ученик (Христа) — христианин — спасенный.” 
Здесь — основа вероучительной доктрины ЦХ. Выводится она из 11-й главы Деяний Апостолов, где в стихе 26-м говорится: “... и ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами.” Поэтому, согласно учению ЦХ, слова “христианин” и “ученик Христа” означают по сути одно и то же, однако именно понятие “ученик” и определяет истинного христианина, отделяя его от так называемых “псевдохристиан.” Очевидно, что для члена ЦХ понятие “ученик” даже выше понятия “христианин.”
Во-первых, потому, что последнее определение появилось лишь семь лет спустя после Вознесения Иисуса Христа, до проповеди в Антиохии были только ученики. Во-вторых, потому, что “традиционалисты” исказили и обесценили самый смысл христианства, но продолжают называть себя христианами. Поэтому члены ЦХ называют себя не просто христианами, а именно учениками Христа. В полном соответствии с этой формулой человек, живущий не как ученик Христа, не является христианином и, следовательно, не может обрести спасение.
Согласно учению секты, ученик должен:

•	немедленно оставив все, противное Богу, следовать за Христом;
•	быть ловцом душ (то есть приводить людей ко Христу);
•	отрекаться от себя ради Христа;
•	любить Христа более, чем свою собственную жизнь;
•	любить своих братьев и сестер;
•	молиться Богу, прося у Него поддержки во всем;
•	креститься самому и крестить других учеников (только тех людей, которые решили исполнять все вышеназванное);
•	идти и обращать все народы.

Члены ЦХ уверены, что следуют словам апостола Павла, призывающего братьев внимать только тому, что написано в Писании. По мнению учеников ЦХ, совершенно не случайно в самый конец Библии попало грозное предупреждение апостола Иоанна всем, кто попытается что-либо отнять или прибавить к книге Откровения (раз эти слова стоят в конце, значит, относятся ко всей Библии в целом). Поэтому единственной религиозной книгой, которую признают в ЦХ, является Библия. В случае возникновения любых существенных затруднений при ее чтении принято обращаться за советом к лидерам, которые уже, исходя, разумеется, исключительно из собственного понимания, объяснят сложное место.
	Некоторые члены ЦХ почитают Библию почти наравне с Богом. По крайней мере, существует убеждение, что весь Христос заключен в Библии, которая является абсолютно полным и законченным изложением Его учения. Авторитетность канонических книг Библии последователь ЦХ не объясняет ничем. Главным аргументом проповеди каждого члена ЦХ является сильная личная вера. Самые логичные возражения оппонента, даже подтвержденные Библией, в глазах сектанта ничто по сравнению с авторитетом лидера и его объяснения спорного вопроса. Для последователей ЦХ самый образованный богослов или даже святой (православный ли, католический — без разницы) — всего лишь “религиозный” человек, что-то вроде евангельских книжников и фарисеев. Напротив, любой лидер ЦХ, даже имеющий лишь среднее образование и всего год назад принявший крещение, безусловно спасенный, близкий к Богу и к достижению Царства Небесного человек.
	В организации имеется четкое и определенное представление о Русской Православной Церкви. В ЦХ убеждены, что Православие — это не христианство, православные не спасены и, исповедуя свою веру, либо намеренно лгут, либо, что бывает чаще, ненамеренно заблуждаются.
	Структура и внутренняя организация: Секта построена по пирамидальной структуре, для которой характерна жесткая иерархичность, строгая подотчетность “учеников” “лидерам.” К концу 1995 г. международные церкви Христа имели в 89 странах 242 общины, насчитывающие 118 тысяч прихожан. На апрель 1996 г. количество учеников в Москве — 2.245 чел. обоего пола, по РФ — 12.300 учеников. В г. Новосибирске уже длительное время около 1тыс. человек, причем количество новообращенных за какой-нибудь промежуток времени обычно соответствует количеству покинувших организацию. В 1995 году Новосибирская христианская церковь (под таким названием ЦХ зарегистрирована в Новосибирске) праздновала достижение ею рубежа численности 1.000 человек. В последующие годы, по некоторым данным, было снижение численности.
	Внутренние документы секты свидетельствуют о финансировании российских отделений из Лос-Анджелеса и обязательных сборах с членов секты.
	В России ЦХ организована по схеме, отработанной во многих странах мира. Простейшая ячейка ЦХ — так называемая “беседа о Библии” или просто “беседа” — от 3-х до 10 человек (периодически проводятся “слияния” и “разукрупнения” “бесед”). Непосредственной задачей этой первичной группы является проведение 1-2 раза в неделю бесед о Библии (отсюда и название). Обсуждение библейской темы проходит в весьма непринужденной и дружеской обстановке. Цель состоит в том, чтобы донести до каждого “евангельский” взгляд на обсуждаемую проблему. Члены одной “беседы” или учатся вместе, или живут недалеко друг от друга. Члены “беседы” видятся друг с другом практически каждый день, особенно студенты. Во главе “беседы” стоит “лидер беседы.” Он — “лучший друг” своих “собеседников,” он им вместо отца и матери, ему можно доверить все. Он же осуществляет ревностный контроль за жизнью подопечных: посещаемостью общих служб, усердностью в изучении Библии, активностью проповедования. У сестер имеется свой лидер, правая рука лидера-брата.
	Три-четыре “беседы” объединяются в “зону.” Руководит зоной лидер одной из “бесед” внутри “зоны.” Он — наставник и руководитель для лидеров “бесед.” Три-четыре “зоны” составляют “сектор” — основное “тактическое” подразделение ЦХ: (около 100 человек). “Сектор” арендует зал для воскресной проповеди и будничных собраний. Лидер “сектора,” ведущий также и “зону” и “беседу,” — основной духовный авторитет для членов “сектора.” Он ведет уроки по Библии “только для учеников,” он проповедует по воскресеньям. Ему обычно сопутствует лидер женщин.
	Несколько “секторов” составляют “регион,” объединяющий людей, живущих и учащихся на значительной территории города. Лидер “региона” (не освобожденный, кстати говоря, ни от “сектора,” ни от “зоны,” ни от “беседы”) — непременно “крутой” проповедник, иногда иностранец. Лидеры “зон,” “секторов,” “регионов” и их ассистенты — люди, работающие только на ЦХ и получающие зарплату в долларах. Все “регионы” вместе являют собой уже “церковь,” которая носит название в соответствии с местом расположения (“Московская,” “Новосибирская”). Лидер городской “церкви” — фигура “легендарная.” Иногда он (как и некоторые лидеры “регионов”) носит титул “евангелиста,” который, как и все в ЦХ, якобы имеет “библейское” происхождение. В одном из своих посланий апостол Павел назвал Тимофея “благовестником.” В современных протестантских переводах это звучит как “евангелист.” Лидеры располагают полной информацией о каждом из рядовых учеников.
	Например, Москва разбита на суперрегионы, которые, в свою очередь, делятся на сектора. Всего в Москве 9 регионов, в которых 27 секторов. В каждом регионе обязательно присутствует гражданин США, который контролирует ситуацию.
	Вообще организация ЦХ — прочная и гибкая. Она позволяет не страдать от частых уходов членов и хорошо приспособлена к принятию новых учеников. “Беседы” время от времени перетасовывают. Сдружившиеся ученики подчас переживают это тяжело, но подчиняются необходимости.
	“ЦХ” прибегает к классическим методам вербовки, использующимся в большинстве тоталитарных культов. В секте существуют инструкции по вербовке, причем для каждого адепта определено количество тех, кого нужно “пригласить.” В “ЦХ” детально разработана система психологического давления на личность.
	Будучи загруженными различными, зачастую бессмысленными, обязанностями, все участники движения предельно изолированы от внешнего мира. Христианские искания всего остального человечества для них как бы и не существуют. Можно интересоваться литературой, театром, физикой. Но так как, по мнению секты, вся полнота истинного христианства сосредоточена в Международной ЦХ (84 тыс. членов), всякий, кто занимается чем-либо подобным вне ее, зря тратит время и силы. Многие сектанты искренне убеждены, что члены ЦХ едва ли не первые, кто правильно понял и использует слова Библии о том, что никого нельзя называть отцом и нельзя делать изображений Бога. Контраргументы православных в глазах последователей ЦХ заранее ущербны, несмотря на всю свою “дьявольскую” убедительность. Ведь они исходят от “грешника и нехристианина,” а потому всегда проигрывают живой убежденности “истинного ученика Христа.” Имеющий твердые убеждения лидер не задумываясь скажет вам, что преподобный Серафим Саровский творил чудеса силою “Вельзевула, князя бесовского” и что это “глупое чудачество — торчать тысячу дней на камне, когда достаточно помолиться полчаса и бежать проповедовать на дорогу — тем более, раз ты такой верующий.” Поэтому даже если у члена ЦХ и зародятся некоторые сомнения в том, чем занимается он сам, он вряд ли сразу обратится к Православию. Там, по его мнению, существуют такие вопиющие противоречия по отношению к Библии, что не о чем и говорить. Даже разочаровавшись со временем в истинности учения ЦХ и порвав с ней всякое общение, бывшие члены еще длительное время могут сохранять подобное отношение к Православной Церкви.
	Уход из членов секты обычно сопровождается активным преследованием и психологическим давлением на бывшего “ученика.”

“Семья.”
Другие названия: “Христианская миссия “Семья,” секта Дэвида Берга, “Семья любви,” “Дети Божии,” “Дети бога,” “Служители Христианской семьи,” “Международная миссионерская служба,” “Небесная магия,” “Всемирный сервис,” “Киди — Види,” “Поющие стрелы,” “Союз независимых христианских миссионерских общин,” “Министерство любви.”
Печатные издания: До недавнего времени выходили обширные издания писем “Мо” порнографического характера, листовка “Горные потоки (серия бросающих вызов, захватывающих, “вдохновляющих” бесед),” различные красочные листовки.
Характеристика: Псевдохристианская секта, культивирующая свободу сексуальных отношений, в том числе среди детей. Хорошо законспирирована. Опасна насаждением безнравственности, растлением малолетних. Усиленно создает образ (имидж) благонадежной организации своим участием в благотворительных акциях.
	История: Основатель секты — Дэвид Берг (1919-1994), выходец из семьи пятидесятников-евангелистов. Долгое время был известен только как неудавшийся евангелист и  проповедник по телевидению. В 1968г. на побережье Хантингтон в Калифорнии собрал из местных хиппи группу последователей. Так возникла секта “Дети бога.” Жизнь в коммуне, где “все вместе и все общее,” проповедь “всеобщего добра,” “свободная любовь” и т.п. — все это привлекало сотни молодых людей, которые образовывали свои колонии. 
Через некоторое время после основания Берг стал именоваться “пророком последних дней (Моисеем)” и “королем Израиля (Давидом).” Учение организации формировалось в т.н. “Письмах Мо” (Моисея). Авторство этих “Писем” принадлежит основателю — “Моисею-Давиду.” 
             Около 1973г., поверив, что комета Кохутэк — знамение об уничтожении Америки и начало Конца Времен, они слили воедино более ста своих “колоний” и начали переселяться в Европу.
	В 1978г. “Семья” была запрещена во Франции после того, как ей было инкриминировано принуждение своих адептов к занятию проституцией. Пристальное внимание властей в различных странах и участившиеся случаи судебных разбирательств привели к тому, что в том же 1978г. “Мо” приказал своим последователям уйти “в подполье” и даже формально “распустил организацию из-за серьезных нарушений и злоупотреблений властью некоторыми лидерами группы.” За этим последовал отказ от колоний, и было организовано единое движение т.н. “Центров семейного обслуживания” (Цюрих, Бонн, Лима), а самому Бергу пришлось скрываться, скитаясь из страны в страну.
	В 1987 г. руководство “Семьи” заявило о полном запрещении практики “флирти фишинг” (см. далее) из-за “возросшей опасности заражения СПИДом” и отказе от своих старых воззрений о том, что “возраст не важен, главное — любовь.” В Великобритании “Семья” даже официально отреклась от Дэвида Берга, признав его преступником. Так что формально нынешние лидеры “Семьи” имеют полное право заявлять, что между “Детьми бога” 1976 г. и настоящего времени — большая разница, но данные последнего времени не совсем соответствуют этому утверждению (см. разд. Доктрина).
	В 1988-89 гг. часть “Детей бога” вновь стала вести активную миссионерскую деятельность, в частности, в немецкоязычных странах, а также в государствах бывшего восточного блока.
После смерти в 1994 г. основателя культа и “пророка” Дэвида Берга, находившегося в течение многих лет перед кончиной в международном розыске, лидером “Семьи” является его последняя по счету супруга Мария. В 1985 году в организации насчитывалось примерно около 10 000 полноправных членов, среди них около 4 500 взрослых и 5 500 детей. К 1994 г. культ объединял как минимум 15 тысяч человек в 60 странах мира.
	В России “Семья” открыто появилась в 1990 г. Общины имеются во многих российских городах, в том числе в Сибири и на Дальнем Востоке. Основная база в РФ — Новосибирск. Численность адептов в РФ небольшая, так как “Семья” не стремится к значительному увеличению числа своих членов. Лидер культа в РФ точно не известен, но некоторые признаки указывают на то, что ключевую роль в обустройстве “Семьи” в РФ сыграл гражданин Великобритании Дэниэл Хилл.

Доктрина: члены секты осуждают все существующие церкви, школьное образование, капиталистический строй, традиционные семьи и все, что они называют Системой.
	Хотя в своих проповедях сектанты используют внешне христианскую терминологию и Библию, практически единственным, авторитетом для “детей” являются т.н. “Письма Мо,” (письма и инструкции, которые часто написаны и проиллюстрированы в стиле комиксов), посредством которых “Избранный народ “Детей бога” инструктируется, как вести себя “правильно” и быть “спасительным ковчегом.” Другие точки зрения невозможны. Мо выделяет “Детей бога” и “систему” или “системщиков.” К “плохой” системе относятся родители, церковь, государство, политика, наука. Особенно в “Письмах Мо” атакуются родители: “Упаси меня, Господи, жить среди этих системщиков. Я не хотел бы думать о том, что бы я сделал , окажись у меня в руках автомат: я бы их всех уложил.”
“Письма Мо” распределяются последователям под определенным шифром:
GP — общая публикация (письма для продажи и распространения на улицах);
DFO —  только ученикам и друзьям (только для последователей и друзей, которые пользуются доверием);
DO — только последователям (только для последователей, которые являются членами организации “Дети бога” более трех месяцев);
LTA — руководителям, наставникам, инструкторам (только для руководителей, кандидатов в руководители и, частично, для всех);
LTO — только руководителям и кандидатам в руководители;
LO —только руководителям;
RV — переработанный вариант (переработанные старые “Письма Мо”).

Немаловажная часть учения — вера в близкий Конец Света, которому должна предшествовать “революция Детей бога.” Готовясь совершить эту революцию, Дэвид Берг разработал план “всемирной колонизации.” Согласно этому плану, повсюду в мире должны были возникать колонии (жилищные общины “Детей бога”).
	Мо требует от своих последователей радикального отказа от существующих связей, привязанностей и дает ученикам новые имена. Преданность по отношению к секте и абсолютное повиновение Мо расценивается как преданность богу.
	Ключевым моментом учения “Детей бога” является целенаправленное использование сексуальных контактов как принципа построения внутриорганизационных отношений и как средства миссионерской деятельности.
	Данная особенность толкуется Мо как “отражение истинной любви Иисуса.” В ноябре 1995 г. Верховный суд Великобритании признал, что секта “Семья” в течение почти двух десятилетий практиковала массовое растление малолетних детей. Среди других нарушений, признанных судом, указаны порнография, в том числе детская, проституция как метод вербовки новых членов и получения пожертвований, а также, по отношению к своим маленьким членам, телесные и унижающие ребенка наказания. Дети избивались, оставлялись одни в изоляции на долгое время, подвергались публичным унижениям, подвергались сексуальным домогательством. Берг не щадил даже собственных детей. Одна из его дочерей, оставившая культ и ставшая его злейшим врагом, рассказала, что она подвергалась “сексуальным приставаниям” со стороны своего отца с 8 лет. Как установило полицейское расследование 90-х годов, из примерно 1.000 детей, вовлеченных в культ в Великобритании за десятилетний период, умерло как минимум 116. В одном из номеров журнала “Космополитен” приводятся показания Сильвии Пэдиллы, проведшей в секте 18 лет: “У многих девочек первыми мужчинами были их отцы...Некоторых девочек приучали к сексу с двухлетнего возраста.” 
До 1987 г. в культе открыто практиковалось явление под названием “флирти-фишинг,” которое заключалось в том, что молодые и красивые адептки культа “ловили рыбу,” т.е. “предельно близко” общались с мужчинами, с которыми они знакомились в барах и клубах. В качестве “ответного дара” от последних ожидалось вступление в организацию или, по крайней мере, крупное денежное пожертвование. В детально разработанном руководстве к действию (EF-ER — справочник-руководство) описывается так называемое “вылавливание (привлечение) через флирт. ”Представители “Семьи” всегда называли это “особым методом евангелизации и предоставлением некоторым людям возможности приблизиться к Богу.” Причем в случае заражения венерическими заболеваниями женщинам запрещено обращаться к врачу, как, впрочем, и в случаях других заболеваний.
В “Основном учебном пособии” “Детей бога,” рекомендованном к чтению с десятилетнего возраста всем, особенно новым, членам секты, имеется открытый призыв детей к занятиям сексом “ради Христа.” Кроме того, в секте распространяются книги сказок, рассказывающие о подобных действиях.
	Детей учат, как вести себя и одеваться, чтобы провоцировать на половую близость. Маленькие девочки проходят курс стриптиза и учатся танцевать обнаженными перед мужчинами. “Научно-исследовательский журнал” летом 1990г. опубликовал статью, озаглавленную “Внутри небесной элиты,” в которой бывший член секты рассказал о воззрениях “Детей бога” на секс между детьми и взрослыми. Озаботившись шумом, наделанным статьей, Берг попытался сократить сексуальную практику, но без особого успеха, так как благодаря им самим созданному учению, члены секты стали видеть в занятиях сексом спасение и избавление от грехов. Секс стал для них ритуальной стороной веры. Тогда Моисей-Давид Берг и его сподвижники сделали неудачную попытку легализовать секс между детьми и родителями путем заключения браков между ними.
	Следует отметить, что в своих письмах лидер “Семьи” открыто проповедует обман как средство “выживания”: “Когда закон, политика и социальное давление заставляют вас приспосабливаться, то не грех притворяться, что вы сделали так... Ведь ваш разум и ваше сердце остались теми же самыми.” После таких слов становится ясно, что все заявления руководства секты об отказе от детского секса не что иное, как лицемерная ложь.
	Это подтверждает информация предоставленная журналом “Берлинер-Диалог”: “Семья” (“Дети бога”), ранее пользующаяся дурной славой из-за своего метода вербовки “ловля флиртом” (flirty fishing — “флирти-фишинг”) т.е. проституцией, используя даже девочек-подростков, чтобы привлечь в свои ряды мужчин, в 1987 г. якобы или действительно отказалась от этого метода из-за опасности СПИДа. Но в 1991 г., спустя несколько лет после официального отказа от “флирти-фишинг,” выпускается инструкция, в которой говорится: “Как вы помните, некоторое время назад всех членов группы просили уничтожить всевозможные порочащие снимки, как-то: с обнаженными телами, фотографии руководства и т.д. А также стереть все более или менее “откровенные” видео или отослать их верным людям.., чтобы в случае внезапного налета римлян вы не были виновны в том, что невольно дали информацию нашим врагам... Мы должны избегать посылать фотографии нашим системным родственникам, если это возможно, особенно подозрительным родителям, которые могут использовать эти фотографии либо для того, чтобы найти путь “спасти” нас или наших детей, либо ненамеренно сделать возможным, что такая фотография будет опубликована в одной из газет или публикаций наших врагов...” (Latest News Flashes 143 by WS Staff, 3/91)
	Из этого и подобных писем становится ясно, что в 1991 г. еще существовали компрометирующие снимки с обнаженными телами и видео, что также существовали документы (и фотографии), которые при опубликовании скомпрометировали бы “Семью,” и что “Семья” и дальше полна решимости вести бескомпромиссную борьбу против “системщиков.”
	В 1995 г. состоялась еще одна такая чистка, объявленная в циркулярном письме “TS PUBS PURGE #2 Notice-3/95.” В этом циркуляре от всех членов группы требовалось уничтожить все намеки на “детский секс” и т.д.
	Руководители “Семьи” летом 1994г. в спешном порядке оставили свою штаб-квартиру в деревне Хак Са в Макао. Там время от времени жили до семидесяти последователей секты. В оставленных вещах в доме секты были найдены “груды детской порнографии.” Базельская газета 5.1.1995 г. писала об этом: “Пестрые журналы с подростками в недвусмысленных позах и религиозные трактаты составляют единственное “наследство” секты.”
	О нынешнем положении вещей “Берлинер — Диалог” сообщает: “К мастурбации во имя Иисуса наставляют сейчас своих последователей руководители “Семьи.” При этом мужчины должны представлять себе, что они духовно являются женщиной... Так что в движении культа Моисея-Давида ничего не изменилось, можно говорить лишь об ухудшениях. Те, которых этот факт озадачил или смутил, могут запросить директивные циркуляры этого движения относительно новой сексуальной практики (“Любящий Иисус!” ч. 1,2, 5, 6, 7 (“только для членов группы, имеющих право голоса”) и “Любящие общество Иисуса ч. 1,2,3 (“только для подростков”)) в редакции журнала “Берлинер-Диалог” (Германия).
	Примечательно также, что в “письмах Мо” с 1992 г. становится явным сильное чувство подавленности и подробно говорится о смерти. Их автор утверждает, что самоубийство не является тяжким грехом, как учит традиционное христианство, и при этом приводит различные места Ветхого и Нового Заветов, якобы подтверждающие это мнение. Более того, в письме Мо от 1993г. смерть интерпретируется как избавление и возвышение. Возможно, с этим связано массовое самоубийство членов секты в Джоунстауне.
	Структура и внутренняя организация: Главный центр культа находится в Цюрихе, российский — в Новосибирске. Организационную основу составляют пастыри колоний, затем следуют районные и региональные пастыри, епископы (архиереи) и архиепископы, министры, премьер-министр, наконец, пророк Мо (он же король), умерший в 1994 г. Организационная модель (“кристальная пирамида”) была модифицирована в 1978г. (ликвидировано среднее руководящее звено). Название секты было изменено на “Семью любви.” В Новосибирске секта глубоко конспирируется на арендуемых квартирах, на контакт без рекомендаций не идут. Замечены активные контакты с иностранными гражданами, в частности поляками и американцами, которые руководят сектой. В городе открыто распространяются изданные в Варшаве яркие листовки с текстами религиозного характера, со слащавым изображением Христа, обнимающего веселящихся возносящихся к небу детей, обнимающихся молодых людей и т. п., видеокассеты “Киди-види.” Деятельность секты в городе началась с проведения благотворительных акций в виде концертов, пожертвований в разные организации, в результате чего стал формироваться пакет документов, содержащих отзывы о якобы просветительском и благотворительном характере этой организации, который стал использовался как рекомендательный. Есть сведения о том, что сектанты устраиваются воспитателями в детские сады городов. В некоторые воинские части сектанты обращались с предложением заняться воспитанием детей в семьях военнослужащих. Известно, что секту финансируют крупные коммерческие структуры.
	Криминальные действия: бывшая адептка Кристина Джонс в 1994 г. выиграла судебное дело о денежной компенсации за преступления культа, жертвой которых она стала в детстве. По ее рассказам, до того, как она оставила культ в возрасте 12 лет, она уже имела половые отношения как минимум с 25 мужчинами. “Я понимаю теперь, что было изнасилование, поскольку это было без моего согласия. Но тогда я думала, что это часть повседневной жизни, — говорит Кристина, — если бы я отказалась, я была бы обвинена в бездуховности, как они это называли, и наказана....”
	В 1997 году суд присяжных города Ницца (Франция) приговорил 49-летнего француза, отца семерых детей, принадлежащего к секте “Дети бога,” к 19 годам лишения свободы по обвинению в развратных действиях по отношению к трем своим дочерям. Между 1984 и 1992 годами его дочери, выступавшие на процессе в качестве истиц, были неоднократно им изнасилованы. Старшей из них сейчас 18, а младшей — 14 лет.
	
Церковь “Завета” (Цз).
Другие названия: библейский центр “Слово жизни Интернейшнл,” “Источник жизни,” ассоциация христианских церквей “Живая вода,” “Христиане полного Евангелия,” “Церковь прославления,” “церковь Новое поколение,” движение “Вера и теология процветания,” “Русская христианская церковь” и др. Печатные органы: газеты “Возрождение,” “Голос веры,” в Казахстане издается иллюстрированный журнал Новая жизнь.”
Характеристика: Опасный культ псевдохристианской харизматической направленности с оккультным уклоном, оказывающий сильное влияние на психику адептов.
	Связи: Стремится проникновению в структуры министерства обороны, школы. Имеет тесные контакты с “институтом Религии и Права,” возглавляемым Владимиром Васильевичем Ряховским и Анатолием Васильевичем Пчелинцевым, совместно с которым проводят правовые семинары по вопросам использования недостатков действующего законодательства “О свободе вероисповеданий” для избежания контроля за деятельностью сект со стороны государственных структур и борьбы с Православной Церковью, обличающей сектантов.
История секты: Возникло это движение в первой половине нашего века в США. Его родоначальником можно считать Кэннета Кхейгена. В настоящее время его “духовным” центром является Центр библейской подготовки “Рхема,” расположенный в г. Тулса (штат Оклахома, США). В 1983 году в Швеции был создан фонд “Слово жизни,” который возглавил Ульф Экманн, под чьим руководством это движение в конце 80-х — начале 90-х стало активно насаждаться в России. Наблюдается связь с мессианскими евреями (Мессианские евреи, в отличие от ортодоксальных иудеев, признают Христа Мошиахом (Мессией), но ожидают в скором будущем его второго пришествия, которое осуществится в иудейском понимании, см. главу Иудаизм). 
Одной из отличительных черт этой организации является отсутствие единой всемирной централизованной структуры. Каждая местная организация достаточно автономна, обычно внешне не связана в единую структуру с остальными и, как правило, имеет свое собственное, отличное от других, название, что затрудняет отслеживание деятельности организации в целом. Так, в Новосибирске филиал организации носит название “церковь завета,” в г. Искитиме — “русская христианская церковь,” в Абакане — “церковь прославления,” в Барнауле — “церковь благословения” и т.д. Поэтому можно говорить о наличии целого движения, получившего название “Вера и теология процветания”.
Данное название обусловлено тем, что согласно учению этого движения, истинный христианин обязательно должен преуспевать, процветать в земной жизни, что рассматривается как подтверждение его спасения, как свидетельство того, что он в достаточной мере овладел законами, действующими в духовном мире, и теперь может требовать от Бога все, что пожелает и получить требуемое, так как Бог, по мнению сектантов, просто не имеет права отказать человеку, имеющему “твердую веру” и уверенному в своем спасении. Местные организации оказывают друг другу поддержку, обмениваются “пасторами,” помогают недавно возникшим отделениям. 
В Новосибирске “основателями и пасторами” ЦЗ являются мессианский еврей Виталий Максимюк и его жена Надежда. В 1990 году они поступили в “библейскую школу” при “церкви Нового поколения” в Латвии, по окончании которой направились в Сибирь “для насаждения церкви.” В Новосибирске появились в мае 1991 года. На сегодняшний день новосибирская “церковь завета” насчитывает около 600 человек. По заявлению “пасторов,” сделанном в 1996г., они имеют намерение увеличить число адептов как минимум до 25 тысяч человек.
Для этого осуществляется программа по расширению сети домашних групп, организации второго потока в “Библейской Школе Служения,” обучающей лидеров и служителей, осуществлению наблюдения и руководства в группах других сибирских городов и основанию новых филиалов в “недостигнутых” районах Сибири, Дальнего Востока и Монголии.
“Церковь прославления” в Абакане возглавляет Руслан Белосевич, обучавшийся в г. Упсала (Швеция). В Абакане действует двухгодичная “Библейская школа,” устроенная по примеру школы г. Упсала.
        Внутри каждой местной организации царят строгая дисциплина и строгое подчинение адептов лидерам. Группам данного движения присуща крайне сильное и жесткое давление на психику адептов. Отчасти это обусловлено тем, что их учение содержит некоторые положения оккультизма, а их практики построены с активным использованием техник гипноза и ориентированны на подавление критического восприятия адептов, на формирование повышенной внушаемости, безоговорочного подчинения воле лидеров и способны вызывать серьезные психические расстройства.
	Существует заключение зав. кафедры психологии ГИДУВа г. Новокузнецка Кубасова В.А. о применении миссионерами гипноза, о введении людей в состояние глубокого транса, при котором возможно внедрение в подсознание людей любых суггестивных программ.
Опасность техник этого харизматического движения подтверждаются также данными шведской статистики, согласно которым процент бывших членов сект данного движения, оказавшихся пациентами психиатрических клиник, гораздо выше средних показателей.
В клинической практике 3-й психиатрической больницы г. Новосибирска встречаются пациенты — адепты “церкви завета.”
По мнению специалистов, из-за активного воздействия на психику адептов, через несколько сеансов “богослужений” у них возникает близкая к наркотической зависимость от чувственных переживаний, возникающих во время “прославления” Христа, совместных молитв, “говорения на языках.” “Говорение на языках” часто напоминает эпилептический припадок, сопровождающийся криком, визгом, невнятным бормотанием, зачастую потерей сознания, падением на пол и трактуется сектантами как проявление в них “Благодати Духа Святого”. 
Каждое “богослужение” начинается с “прославления” Христа, которое осуществляется посредством многократного повторения какой либо одной несложной фразы типа “Я славлю тебя, Христос” под оглушительный аккомпанемент ритмической музыки, обрушивающейся на адептов из мощных динамиков. “Ведут” прославляющих несколько специально выделенных для этой цели человек, чаще молодых девушек, которые находятся на сцене (подобные “службы” чаще всего происходят в театрах или кинотеатрах), многократно нараспев повторяют слова “прославления,” пританцовывают, воздевают руки, выступая в качестве видимого объекта подражания для новообращенных членов секты и гостей, которые еще не знают сами, как должно себя вести в этот момент “службы”.
Ритм музыкального сопровождения в течение “прославления” несколько раз меняется с быстрого на спокойный, убаюкивающий, вызывающий у человека реакцию доброжелательного не критического восприятия происходящего. Иногда некоторые из находящихся на сцене адептов к концу “прославления” впадают в состояние транса (или имитируют его), что проявляется в экзальтированных позах и движениях, опусканиях на колени, чувственного “молитвенного” шептания и в подобных действиях. По всей видимости, “прославление” является медитативной техникой, призванной ввести человека в состояние управляемого транса. 
Адепты секты находятся в информационном вакууме, так как телевидение, радио и пресса якобы несут бесовской заряд. Многие из них оставляют своих родителей, так как формируется установка на то, что не принявший учение секты родитель — также орудие в руках дьявола.
	Адепты регулярно отчисляют на содержание местной общины и ее руководства десятину (десятая часть доходов). Кроме того, предусмотрены другие многочисленные “текущие” сборы, призванные в значительной мере облегчить для рядовых членов секты бремя распоряжения собственными деньгами.
Практикуется проведение массовых “религиозных” собраний с исцелениями, которые иногда организуются на стадионах, чем напоминают аналогичные мероприятия целителей и экстрасенсов.
	Адептам внушается устойчивая неприязнь к Православию, предпринимаются попытки к разжиганию религиозной нетерпимости к православным и представителям других традиционных религий, как к людям с крайне ограниченным мировоззрением, слепо следующим каким-то религиозных догмам. На вопрос: “Что именно не устраивает вас в учении Православной Церкви?” один из “пасторов” движения дал “исчерпывающий” ответ : “Я не знаю православного учения, но я знаю некоторых из православных.”
	По оценкам специалистов, в настоящее время в России около 200 тысяч адептов этой организации.
	Доктрина: В толковании Библии и христианского учения “пасторов” этого движения отличает крайний примитивизм и утилитаризм. Кроме того, можно утверждать, что Священному писанию отводится рекламная роль, призванная придать этому движению вид христианского для непосвященных людей, хотя многие из элементов учения, практик и методов воздействия на психику, существующих в этом движении, не только чужды традиционному христианству, но являются оккультными, антихристианскими.
В частности, существует внутренняя установка на то, что Христос уже не обладает полнотой власти, так как значительную ее часть делегировал лидерам “Теологии процветания” и теперь во многих случаях Его способность действовать зависит от их волеизъявления. 
        Элементами оккультизма в учении и деятельности этих сект также являются некоторые внутренние установки, в частности, на то, что после крещения в “истинной” церкви этого движения человек приобретает некоторые Божественные свойства; что слово имеет творческую силу и способно действовать в мире невидимом, духовном и преображать мир видимый, материальный; что очищение от греха и спасение зависит собственно от человека и от его уверенности и способности твердо и безусловно сказать самому себе: “Да, я спасен. Да, я безгрешен.”
Именно в этом, по мнению адептов этой группы сект, и заключается истинное христианство — в слепой, но безукоснительной вере, в том числе в собственную святость. В частности, во время практикующихся в этих организациях исцелениях человек, после возложения на него рук “целителем,” обязательно должен утверждать, что он исцелился, иначе из-за негативной установки “исцеления” может не произойти и болезнь останется. Также и а на “исповеди” — он “спасенный” и “безгрешный,” иначе, вследствие того же, он никогда не очистится от греха и не спасется.

Церковь адамитов.

История: Основатель— Лев Машинский, житель г. Рыбинска Ярославской обл.
Характеристика: культ, оскорбляющий общепринятые морально-этические нормы, практикующий свободные сексуальные отношения. Опасен насаждением безнравственности, растлением малолетних.
Доктрина: крайне примитивная, в отдельных своих местах копирующая сатанистов и культ “Семья.” “Адамиты не отрицают радостей жизни, в том числе сексуальных, и считают, что многие запреты в этой области никак не вытекают из текста Библии” — пишет журналист, побывавший в общине Машинского. “Человеческие слабости, как сила, естественны, — говорит последовательница культа. — Правда, часть людей такая свобода поведения, как и само обнажение, отпугнула, и они ушли. Те же, кто проникся идеей и понял, что получение наслаждения — не грех, остались.” Учение, изобретенное Л. Машинским, утверждает, что люди должны жить “в простоте” — как Адам и Ева. Пропагандируемая “простота жизни” на деле вылилась в обычный нудизм и вызвала негативную реакцию общественности. В частности, рыбинская политическая организация “Русское единство” опубликовала в местной прессе гневное письмо, где обвинила Машинского в растлении малолетних.

“Благодать” (Grace).

Другие названия: “Всемирная миссия Благодать,” Редакция “Благодатная семья.”
Характеристика: харизматическая секта.
История секты: русская миссия была организована корейским пастором Ю.Геном в г. Москве в 1990 г.
Доктрина: Доктрина секты практически ничем не отличается от учения пятидесятников. Единственное каноническое отличие выражено в том, что эти общины конгрегациональны, то есть “всемирная миссия” не обеспечивает каждого пастора окладом, и тот живет на десятины адептов.
Структура и внутренняя организация: Разделена по всему миру на “регионы.” Каждая страна является отдельным регионом. Руководящие органы находятся в основном в Южной Корее и США. Президентом секты с 1994г. является Ким Гван Син, ранее проживающий в Лос-Анджелесе. Пасторами являются, как правило, выходцы из Кореи. Каждый пастор сам решает дела миссии: издательство книг, методы прозелитизма и др.
	В странах СНГ “Grase” имеет свои представительства в России, Белоруссии, Украине, Узбекистане. В России присутствуют практически во всех городах с населением свыше 500 000 человек. Имеются два учебных заведения: семинария в г. Москве и общеобразовательная школа под Санкт-Петербургом (ориентировочно — Петергоф).

“Ревнители Истинного Благочестия”.

Другие названия: “Секта Петра.”
История секты: Основатель и руководитель — некий Петр, пятидесяти с лишним лет. Фамилию его никто не знает, известно только, что он выдает себя за представителя горных сухумских старцев и за пострадавшего от советской власти, при которой он сидел в тюрьме якобы за Христа. Петр действительно сидел. Только не за Христа, а за нарушение паспортного режима. По непонятным причинам он однажды сжег свой паспорт. Без имени и адреса кочевал по стране, затем обосновался в Краснодаре, где основал секту. 
Когда перед ним замаячила реальная перспектива угодить в психбольницу, бежал в Москву. Вооружившись письмом якобы от святого патриарха Тихона, Петр и здесь сколотил очередную секту, взявшую на себя апостольское служение проповеди “истинного православия.” Петр считается в секте пророком и апостолом. Сектанты верят в то, что он в совершенстве владеет истинами Священного Писания и Священного Предания.
По свидетельству его бывших последователей, когда-то Петр был духовным чадом Схиигумена Саввы Псково-Печерского монастыря. За странное поведение Савва отверг его, и тогда Петр занялся оккультизмом. Говорят, что он увлекался и сатанизмом. Теперь выдает себя за истинного христианина.
Характеристика: Основной контингент адептов — бомжи, подобранные Петром на улицах и вокзалах.
Хотя сектанты не признают официальную Православную Церковь, внешне они не отделяются от нее. Они посещают богослужения и особенно престольные праздники. Главная их цель — после службы пообщаться с людьми, которые за богослужение показались им истово молящимися. Заведя разговор о вере, они переходят на такие темы, как недостатки пастырей, нарушения устава. Если видят, что человек прислушивается к ним, начинают обрабатывать его в духе антиправославия. После чего предлагается альтернатива: или ты служишь сатане (если посещаешь православную церковь) или становишься святым (если вступаешь в секту Петра).
	Основным условием принятия в общину является продажа квартиры или оформление ее на кого-либо из помощников лидера. В этом они видят одно из главных условий спасения и ссылаются на Евангелие от Матфея, где сказано: “Если хочешь быть совершенным, пойди продай имение свое и раздай нищим....” Однако, проданные “имения” нищим не раздаются. Они достаются руководству секты.
Адептов принуждают к оставлению своей семьи и разрыву всяких связей с ней. В крайнем случае детей разрешают приводить с собой и обучать учению культа. Работа на общество определяется как страшный грех, и поэтому адепты принуждаются к оставлению работы, а также и учебы. По их мнению, все работающие служат сатане. Отсутствие белкового питания обуславливает развитие различных психосоматических нарушений у адептов культа, которые питаются, в основном, отходами с помоек и овощных баз.
“Петровцы” считают, что в храме можно пользоваться только свечами из чистого воска, и не причащаются по причине того, что, как они говорят, в вино на проскомидии добавляется вода “из-под крана”; эту воду они называют “трипперной” или “трупной с фекалиями,” так как, по их мнению, вся вода в больших городах, пройдя очистку, вновь используется. Сектанты категорически запрещают произносить слово “пожалуйста,” называя его бесовским. Кроме всего прочего, петровцы не рекомендуют покупать магазинный хлеб, считая, что он замешан на “мертвой и трипперной” воде. Поэтому хлеб, говорят они, нужно брать только из рук “братьев и сестер,” ибо только у них он приготовлен на “живой воде.” Хлеб, купленный в магазине, называют дурным словом .
Особенно петровцы настаивают на том, что все священники Русской Православной Церкви тяжелее восьмидесяти килограммов — безблагодатные, и призывают своих последователей не причащаться “у толстых пастырей, которые пасут сами себя.” Они считают, что Божия благодать распространяется только на худых священников.
Отличительная особенность сектантов этого направления состоит в том, что, встречая друг друга в любое время года, они говорят: “Христос воскрес.” Когда им делают замечание о том, что дни — не пасхальные, и так говорить нельзя, они любят в этом случае ссылаться на Преп. Серафима Саровского. На вопрос, кто дал вам право учить верующих и проповедовать рядом с храмами, они лживо заявляют, что их якобы благословил Патриарх.
Вот как описывали корреспонденты газеты “Мегаполис-Экспресс” свои впечатления от встречи с адептами этой секты: “Похожие на бомжей люди, с ног до головы увешанные плакатами с цитатами из Священного писания, останавливали прохожих, хватая их за руки, и предлагали поговорить о Боге. При этом до Господа разговор так и не доходил, все кончалось грязной площадной бранью в адрес слушателей. Особой агрессивностью среди пикетчиков отличалась дама неопределенного возраста, на груди которой болталось изображение царицы Александры Федоровны. Она не только возвещала близкий конец света, но и пыталась приблизить его кулаками и плевками. А называла себя вся эта дикая орда “Ревнителями истинного благочестия.”
В секте практикуется система наказании за непослушание: сектантов могут избить или оставить голодным (не дают ни есть, ни пить по 7-15 суток).
Общины последователей Петра действуют в Москве, есть несколько семей — на Кавказе. В Москве располагаются по различным квартирам. Численность адептов по некоторым оценкам составляет от 50 до 200 человек-активистов .

Культы, основанные на
“Новом Откровении.”

“Свидетели Иеговы.”
Другие названия: “Издательское общество сторожевой башни Сиона,” Общество “Сторожевой башни.” Журнал “Сторожевая башня” — один из основных источников вероучения.
Характеристика: Опасная тоталитарная секта антихристианской направленности, учение которой содержит наставления и имеет практику, способные нанести ущерб личности и здоровью адепта, его семье, а также традиционной национальной духовности и государственным интересам (в частности, организация выступает против службы своих членов в рядах ВС). 
История секты: Основателем этой секты является Чарльз Тейз Рассел, родившийся 16 февраля 1852 года в городе Аллегени, штат Пенсильвания. С детства он посещал конгрегациональную евангелическую общину. Уже в возрасте 17 лет он усомнился в истинности доктрины этой общины о предопределении и бессмертии души.
	В 1870 году, в возрасте 18 лет он организовал “кружок” по изучению Библии, состоящий из шести человек. В 1879 году Рассел организовал собственный журнал “The Herald of the Morning.” Тогда же в соавторстве с адвентистом Н. Барбором он выпустил книгу “Три мира,” где они утверждали, что 1914 год — “конец времени язычников.” Впоследствии Рассел отделился от Барбора и переименовал свой журнал, назвав его “Сионская Сторожевая Башня и вестник присутствия Христа”.
Это издание стало провозвестником современной “Сторожевой Башни, возвещающей Царство Иеговы.”
	В 1886 году Рассел опубликовал первый том из серии толкований на Св. Писание под названием “Тысячелетняя заря.” Этот комментарий (шесть томов изданы Расселом, седьмой, “Исчезнувшая Тайна,” — его преемником Рутерфордом), называемый “Изучение Писаний,” и есть основное толкование Священного Писания в этой организации. Начиная с конца прошлого столетия, секта начала распространяться с молниеносной быстротой. К 1908 году центром организации стал Бруклин, штат Нью-Йорк, Хикс-стрит, 17. Этот “центр” стали называть “Бруклинская скиния.”
	Как выяснилось, Рассел был еще и преуспевающим бизнесменом, контролирующим весь огромный финансовый капитал общества, ибо он сосредоточил в своих руках 99% акций учрежденного им акционерного общества.
	Жизнь Рассела неоднократно омрачалась судебными разбирательствами. Так, в начале века, “Сторожевая башня” занялась рекламированием чудо-пшеницы, которая дает в пять раз более урожая, чем простые сорта, после чего в газете “Бруклин дейли игл” появились данные об авантюрных планах последователей “пастора.” В 1913г. Рассел подал в суд на газету по обвинению в клевете и с огромным скандалом проиграл это дело.
	Кроме того, в июле 1912г. некто Дж. Росс, пастор баптистской церкви, опубликовал памфлет под названием “Некоторые факты об оригинальном пасторе Ч.Т. Расселе,” где изобличал нравственный облик Рассела и писал о “губительном учении человека, который не является ни ученым, ни богословом,” который, по его мнению, придумал “антирациональную, антинаучную, антибиблейскую, антихристианскую...” систему. Продолжая свои обвинения, Росс представляет Рассела лжеученым и псевдофилософом, который “практически ничего не знает о философии, систематическом и историческом богословии и находится в полном неведении относительно древних языков.” Рассел тут же подал на него в суд за клевету и в марте 1913г. проиграл процесс, чем подтвердилась справедливость обвинений Дж. Росса. В ходе процесса “пастор,” взяв в свидетели Всемогущего Бога, поклялся говорить “правду, только правду и ничего, кроме правды,” но несколько раз во время перекрестного допроса был изобличен в даче ложных показаний.
	Эти факты позволяют сделать однозначные выводы о несостоятельности и внутренней противоречивости “пастора,” чьему учению “Свидетели Иеговы” доверяют свои души.
	Путешествуя по миру, Рассел призывал людей к “Пробуждению,” которое выражалось в отрицании Троицы, богочеловечества Христа, Его Воскресения и  Второго Пришествия; а кроме того, появилось его учение об Армагеддоне, более похожем на вселенскую бойню. Он также сильно “скорректировал” понятие об аде и вечных муках. Последователи Рассела считали его равным апостолам и видным реформаторам истории. Сам Рассел ставил свои книги выше Библии: “Даже если человек... отложит мою книгу и попытается читать только Библию, то опыт показывает, что через два года он окажется в полной темноте. С другой стороны, если он станет читать только “Изучение Писаний” и те ссылки, которые там даны, то даже не открывая Библию, он будет в свете через два года, потому что он будет видеть свет Писания.”
	В последнее время “Свидетели Иеговы” отрицают свою богословскую связь с “пастором” Расселом. Стремясь опровергнуть обвинения в “расселизме,” “Свидетели Иеговы” заявляют: “А кто проповедует учение пастора Рассела? Кто угодно, только не свидетели Иеговы! Как можно обвинять их в том, что они следуют Расселу, если они не цитируют его, не публикуют и не распространяют его труды.” Так пишет журнал “Свидетелей Иеговы” (“Пробудись” от 8 сентября 1951 года, стр. 26). Но можно привести исторические факты, утверждающие обратное. Например, через семь лет после смерти Рассела его преемник Рутерфорд цитировал его “Изучение Писаний” 16 раз, и последнюю часть брошюры он посвящает рекламе произведений Рассела. В 1925 году Рутерфорд написал еще одну брошюру “Утешение людям,” где, нападая на все христианские церкви, называя их “глупыми псами,” в точности цитирует эсхатологическую хронологию, составленную Расселом. 15 июля 1950 года “Сторожевая башня” опять ссылалась на хронологию Рассела, касающуюся 2520-летнего правления язычников, которое, по расчетам Рассела, закончилось в 1914 году. В конце статьи была дана ссылка на журнал “Сторожевой башни” от 1880 года, главным редактором которого в то время был “пастор” Рассел. Если они не признают авторитет его работ и не распространяют их, зачем они принимают его учение в важнейших моментах своего богословия и публикуют его хронологию? Учения Рассела и “Свидетелей Иеговы” полностью совпадают в тех моментах, когда они говорят о Боге, об Иисусе Христе, о Втором Пришествии Христа, о Царстве Иеговы, об аде и т.д.
	После кончины Рассела в 1916 году организацию возглавил Д.Ф. Рутерфорд. Он издал седьмой том к шеститомному комментарию “Изучение Писаний” под названием “Исчезнувшая тайна,” чем и вызвал раскол организации. Этот раскол продлился до 1931 года, ставшего датой рождения нового названия организации. В 1931 году Рутерфорд взял название “Свидетели Иеговы” из книги пророка Исайи (43 глава, 10 стих). Он лишь замаскировал расселизм и ввел в заблуждение миллионы людей, поверивших, что “Свидетели Иеговы” — другая организация. Он реформировал богословие секты, т.к. ей угрожал распад. Рутерфорд объявил свою дату Второго Пришествия, назначив его на 1918 год. Затем эта дата была перенесена на 1925 год. Незадолго до назначенной даты Конгресс “Свидетелей Иеговы” торжественно принял резолюцию о “гибели человеческой цивилизации.” После несостоявшегося Армагеддона кризис “Организации” был настолько велик, что в ее рядах осталось всего около 24 тысяч человек. Однако, когда “конец света” был назначен на 1942 год, ряды секты стали вновь пополняться. Пообещав воскрешение Патриархов (Авраама, Исаака и Иакова), он выстроил для них прекрасный особняк “Бет-Сарим” (Дом Князей), в который они должны были поселиться по своем воскресении.
	Авторитет Рутерфорда среди “Свидетелей” вырос настолько, что сомневаться в его словах — означало оспаривать авторитет самого Бога. Он провозгласил себя рупором Иеговы и заявлял о своем полном презрении ко всем религиям и их лидерам. Особенно яростно он нападал на католиков. Вместе с тем, любую критику “Свидетелей” он воспринимал как проявление религиозной нетерпимости.
	В 1918 по обвинению в нарушении закона о шпионаже он был заключен в федеральную тюрьму штата Атланта, где пребывал по март 1919г.
	После смерти Рутерфорда организацию возглавил Натан Норр, который открыл миссионерскую школу в штате Нью-Йорк. Он назначил дату кончины мира на 1975 год. В 1977 году Н. Норр умер, так и не дождавшись конца света.
	Во время его правления организация делала сильный упор на миссионерскую работу. С 1977 года организацию возглавил Фредерик Франс, который улучшил ее структуру, стабилизировал финансовые доходы. Необходимо отметить, что каждый новый руководитель усиливал контроль над организацией.
	В настоящее время “Свидетели” запрещены практически во всех мусульманских странах. В США организация не регистрируется властями как религиозная (хотя подобные попытки предпринимались), а действует как издательская.
	Доктрина: богословие свидетелей Иеговы крайне примитивно, противоречиво и ориентировано на людей, не знающих Священного Писания, основ истории религий, философии и физики. Базой богословия являются личные взгляды основателей секты, ошибки и заблуждения которых по мере разоблачения компенсируются подтасовками изолированных от всего текста цитат из Библии и ложным их толкованием.
	Например, они, отрицая догмат о Святой Троице, поклоняются имени Бога — “Иегова,” считая, что оно полностью соответствует Его сущности. Тем самым они делают идолом одно из многих имен Бога, непостижимого по Своей сущности.
	Они отрицают личность Святого Духа, отвергают Троицу и Божество Иисуса Христа, “не замечая” большого количества однозначно положительных высказываний Библии об этом. За время существования секты ею было сделано множество пророчеств о конце света, например, 1872, 1874, 1914, 1925, 1975 годы. Характерной особенностью секты является непрерывное нагнетание нетерпимости к инакомыслящим и ожидание скорого конца света.
	Можно привести следующие выдержки , позволяющие определить антихристианскую направленность учения “свидетелей”:
	О Святой Троице: “Вкратце учение о Троице сводится к следующему: существуют три Бога в одном — Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой. Все три равновластны, единосущны и предвечны” (Let Got be True, Brooklyn, 1946г., c. 100). “Вывод очевиден: автор учения о Троице — сатана” (там же, с. 101). “Очевидная истина в том, что сатана пытается скрыть от богобоязненных людей истину об Иегове и Его Сыне Иисусе Христе. Троицы же нет” (там же, с. 102).
	О Божественной сущности Христа: “...Писание говорит о Сыне Божием, о Слове как о божестве, сильном божестве, но не как о всемогущем Боге, Который есть Иегова” (Shall Make You Free, Brooklyn, 1943г. с. 47). “Другими словами, Христос был первым и непосредственным творением Иеговы Бога (The Kingdom Is at Hand, Brooklyn, 1944, c. 164).
	О Духе Святом: “Что касается Святого Духа как якобы третьей ипостаси Троицы, мы уже убедились, что это не личность, а действующая сила Бога” (The Truth that Leads to Eternal Life, Brooklyn, 1968г. с. 24).
	О Воскресении Христа: “ Этот первородный от смерти воскрес не в теле, не как человек, но как дух” (Let Got be True, Brooklyn, 1946г., c. 276).
	Выше приведенные примеры показывают, что иеговисты ничего общего с христианством не имеют. Одним из своих главных направлений деятельности в России свидетели Иеговы считают борьбу с Православием. Секта огульно объявляет сатанистскими все без исключения основы Православия, в то же время относя себя к истинному христианству. Свидетели Иеговы проповедуют тезис о “великом отступничестве” христианского мира и призывают христиан выйти из Церкви. Для них Крест Иисуса Христа — символ зла, т.к. его внешнее подобие иногда встречается у язычников. Поэтому, игнорируя многочисленные высказывания в Новом Завете и данные исторических наук, они утверждают, что Иисус Христос был распят на столбе. Точно так же, применяя в своих объяснениях фрагменты публикаций об языческих религиях, они отвергают Священное Предание, Таинства, иконы, священство, храмы, монастыри. Распространенный прием сектантов — бездоказательные и неконкретные обвинения священников в непорядочности, а всей Православной Церкви — в разложении.
	Секта активно создает свое предание, обряды и дома для их совершения (залы Царства), обычаи, журналы, пособия по вербовке, язык и культуру общения, толкование Библии (и даже прямое изменение и сознательную фальсификацию ее текста!). Так, в их “вольном” переводе Библии, который называется “Переводом Нового Мира,” слово “Господь” сектанты заменили на слово “Иегова” более чем в 200 местах Нового Завета.
	Структура и внутренняя организация: Организация насчитывает 25694 общины и распространена в 203 странах и островах. Есть основания полагать, что во всем мире сегодня насчитывается 2,2 миллиона “свидетелей.” В Бруклине в 1956 г. построено здание типографии в 13 этажей, построены также типографии и в других странах, в том числе в Германии и Швейцарии В России по состоянию на 01.01.96г. было зарегистрировано 128 религиозных объединений секты “Свидетели Иеговы,” причем активно действующих не только по месту своей регистрации. Общее количество адептов Общества “Сторожевой башни” (Свидетели Иеговы) в РФ составляет около 200 000 человек. За последние годы массовое пополнение этой секты происходит в основном за счет граждан России и государств бывшего СССР.
	Главный религиозно-административный центр секты находится в Бруклине (Нью-Йорк). 
Секта имеет жесткую и развитую многоуровневую иерархическую управленческую и финансовую структуру. Административно-территориально секта, как всемирная организация, управляется руководящей корпорацией во всемирном главном отделе в Бруклине и ее уполномоченными представителями в крупных зонах, которые руководят комитетами филиалов. Им, в свою очередь, подчинены надзиратели в областях, тем — надзиратели в районах, а тем — старейшины в собраниях и рядовые члены. Секта утверждает, что руководящей корпорацией руководит непосредственно Бог. Везде жестко действуют принцип: “Кто противоречит руководству, тот работает на сатану” и многочисленные запреты. Во всех звеньях регулярно составляются подробные отчеты о деятельности и передаются вверх по инстанции.
Каждый год в январе в сектантской печати публикуется детальная итоговая таблица по совокупности отчетов. В большинстве филиалов имеются хорошо оснащенные типографии и сети распространения публикаций. Большинством российских организаций “свидетелей Иеговы” руководят зарубежные надзиратели. Руководящий центр секты в нашей стране находится в поселке Солнечный около г. Санкт-Петербурга. Там строится комплекс зданий под названием “Вефиль.”
	Для вербовки своих сторонников свидетели Иеговы настойчиво обходят жилые дома, со скандалами проникают в православные храмы, дежурят в общественном транспорте, концертных залах, музеях и т.п. Они всячески избегают раскрывать свою принадлежность к секте и ненависть к Православию до тех пор, пока не войдут в доверие, т.е. они напрямую используют обман. Руководители секты запрещают своим рядовым членам читать православную литературу как сатанинскую. Вся их методика изучения Библии построена на произвольном связывании и объяснении отдельных фрагментов, а не на целостном ее восприятии. Они цитируют обрывки некоторых фраз Библии, извращая их смысл и обходя многочисленные места, явно противоречащие сектантской точке зрения. В диспутах свидетели Иеговы действуют по заранее отработанным схемам цитирования Библии, как бы не замечая и не принимая возражений, на которые не могут убедительно ответить. 
Секта ведет тотальный учет всех жителей районов, в которых она действует. Учитываются сведения об установочных данных жильцов, времени их проживания в квартирах, здоровье, интересах, отношении к вероучению секты и т.д. Секта оценивает духовное состояние своих членов прежде всего их миссионерской активностью, количеством посещаемых квартир и привлеченных граждан, длительностью проповедования. Поэтому в секте ведется детальный учет “служений по домам” с указанием квартир, дат и времени посещений, реакции жильцов.
Для успешной вербовки новых членов существует секретное руководство “Как завести и продолжить разговор на библейскую тему” (1994г.), в котором предлагаются примеры, как завязать беседу с жильцами, а также варианты ответов на следующие возражения: “Мы уже христиане,” “Я — буддист,” “Я — еврей,” “Я — мусульманин,” “Меня не интересуют “Свидетели Иеговы,” “Зачем вы постоянно приходите?,” “У нас нет денег” и тому подобное.
	Секта отказывается отдавать честь любому национальному флагу, отвергает патриотизм и необходимость оборонять свою страну от захватчиков, она защищает лишь свои интересы. Свидетели Иеговы не признают никакой власти, кроме “божественной,”  трактуемой ими как власть самой секты. В жизни они придерживаются многочисленных запретов. Так, им запрещено переливание крови. При этом сектанты ссылаются на Библию, которая якобы приказывает “воздерживаться от ... крови” (Деяния 15:28,29). В действительности в данном месте Писания речь идет не о принятии крови, а о недопустимости принесения жертвы в виде ритуального пролития крови. Таким образом, здесь явно прослеживается типичная для сект подтасовка смыслового содержания канонического текста.
	Многие рядовые члены секты искренне и фанатично уверены в благородности и правдивости своей миссии, страстно отстаивают свои взгляды. Но, так как они не желают вслушиваться и вдумываться в возражения, то очень трудно раскрыть им иную точку зрения. Особая опасность секты заключается в массовых акциях по охвату населения. Свидетели Иеговы представляют весь мир единым теократическим государством с центром в Бруклине, считаясь с существующими властями постольку, поскольку они вынуждены это делать.
	Противоправная деятельность секты заключается в:

•	нарушении права на свободу и независимость человеческой личности;
•	разрушении основ конституционного строя, российской государственности, культуры, морали общества и менталитета русского народа;
•	поддержании  ненависти и вражды ко всем, не признающим веру секты;
•	резком ухудшение физического и психического здоровья сектантов;
•	разрушении сложившихся семейных и родственных отношений.

Криминальные действия: в 1996 году в Латвии в ночь с 12 на 13 сентября от большой потери крови скончалась в больнице 17-летняя русская последовательница секты “Свидетели Иеговы.” Мать-иеговистка не разрешила произвести своей дочери переливание крови, так как это запрещается учением секты. В мире зарегистрировано множество случаев гибели последователей этой секты в результате такого отказа. Особенно опасны подобные действия для рожениц.
	5 июня 1996 года прокуратурой г. Сургута возбуждено 6 уголовных дел против адептов организации “Свидетели Иеговы,” обвиняющихся в насилии над личностью и подстрекательстве к гражданскому неповиновению.
	11 декабря 1996 года газета “Мегаполис-экспресс” сообщила о том, что на Камчатке последовательницы “Свидетелей Иеговы” для пополнения кассы собственной организации занимаются проституцией, а некоторые последователи — сводничеством. По мнению камчатских медиков, члены этой секты вносят существенный вклад в рас-пространение венерических заболеваний... многие моряки, вернувшись из рейса, оказываются в стенах вендиспансера после половой близости именно с представительницами “Свидетелей Иеговы.”
	В разное время за рубежом члены секты обвинялись в изнасилованиях, кражах детей, убийствах, подстрекательствах к убийству и самоубийству, дезертирстве, мошенничестве, воровстве, расизме, вымогательстве, нанесении телесных повреждений, проституции и др.
	
Мормоны.

Другие названия: “Церковь Иисуса Христа святых последних дней,” “Церковь святых последних дней.”
История секты: Основателем этой секты является американец Иосиф Смит, родившийся в 1805 году в Шароне, штат Вермонт, США. Его отец, Иосиф Смит старший, был мистиком, проведшим большую часть жизни в поисках воображаемых сокровищ и изредка пускавшийся в денежные махинации. 
В 1820г. Смиту-младшему явилось чудесное видение, в котором Бог-Отец и Бог-Сын материализовавшись во время его молитвы, открыли ему, что он избран для того, чтобы возродить истинное христианство, и ни в коем случае не должен примыкать к существующим церквям. Впрочем, “высокое предначертание” не помешало Иосифу продолжать вместе со своей семьей поиск утерянных сокровищ, причем пользуясь указанием волшебных камней, магических жезлов и прочих аналогичных атрибутов. Подобного рода увлечение мистикой и сыграла, по всей видимости, решающую роль в становлении Смита-младшего как “нового пророка.” В 1823 году у него было второе видение. Явившийся ему ангел назвал себя Мороний.
       Он говорил о спрятанных “золотых листах” на холме Кумора, которые покрыты иероглифами “измененного египетского языка” и содержат важные сообщения древней истории Америки.
“Ангел” Мороний призвал Иосифа Смита к восстановлению “Истинной Церкви Иисуса Христа.” Только в 1827 году ему было разрешено забрать схороненное сокровище. Документы были написаны “староегипетскими письменами,” которые можно было прочесть только с помощью “пророческих очков,” лежащих в том же ящике, что и письмена. Его помощниками стали его будущие сподвижники Гаррис и Оливер Кодвери. 15 мая 1829г. Иосиф и Оливер были “помазаны” на “Аароново священство” явившимся им “Иоанном Крестителем.” В 1830 году “Книга Мормона” была опубликована тиражом 5000 экз.
	6 апреля 1830 года в Файети (Нью-Йорк) была основана церковь мормонов в составе шести человек. В том же 1830 году в новую веру были обращены известные протестантские проповедники того времени Парли Пратт и Сидни Ригтон, что привело к резкому увеличению численности новой организации. Это общество сравнительно быстро распространилось, т.к. его последователи вели в некоторых штатах активную прозелитическую деятельность (обращение в члены секты представителей других конфессий). Враждебное отношение к мормонам и их преследования вынуждали их часто менять место жительства. Мормонами было основано несколько городов, где на основании откровения должен был явиться Иисус Христос.
	Печально известна практика многоженства, практиковавшаяся среди мормонов по непосредственному “божественному откровению” вплоть до 1890г., когда под влиянием властей они были вынуждены отказаться от подобного образа семейной жизни. В 1838 году мормонами была принята “божественная заповедь” о пожертвовании десятины. Следует заметить, что в период с 1831 по 1844гг. Смит, по его свидетельству, получил более 135 откровений.
	В 1844 году бывший помощник Смита Джон Беннет открыто рассказал о практике многоженства в церкви. Когда волна разоблачений стала угрожающей, возмущенный “пророк” попробовал применить силу по отношению к антимормонскому изданию “Обозреватель Нову.” После вмешательства администрации штата Иосиф Смит вместе с братом Хайрумом попал в тюрьму в Картхаге, где возмущенные горожане штурмом овладели тюрьмой. В ходе перестрелки Смит погиб.
	Преемником Смита стал Брайм Янг. Под его руководством было организовано “жертвенное шествие” к Большому Соленому озеру. За 17 месяцев (1846-47) было пройдено 1700 км. Там они основали город Солт-Лейк-Сити (или “Новый Иерусалим”).
	История мормонов хранит следы тяжкого преступления. В 1857г. Янг приказал своему “епископу” Джону Ли уничтожить поезд с переселенцами, что и было тем в точности исполнено. Двадцатью годами позже за это деяние Ли был судим и казнен правительством США.
	Переговоры мормонов с правительством об их легализации в США потерпели неудачу из-за допущения полигамии. Когда эта практика была официально запрещена, то деятельность мормонов была разрешена в 1896 году в штате Юта.
	В настоящее время “Церковь святых последних дней” насчитывает 8 миллионов адептов и имеет ежегодный доход в 3 000 000 долларов (частично — за счет сбора “десятины” со своих адептов). 40 000 их миссионеров работают во всем мире. Мормоны составляют 75 % населения г. Солт-Лейк-Сити, административного центра штата Юта (США). Численность мормонов в РФ в настоящее время, по данным представителей секты, составляет около 5 000 человек.
	Доктрина: кроме Библии, у мормонов имеются три “священные” книги, которые у них считаются не менее важными, чем сама Библия:

	а) “Книга Мормон”;
	б) “Учения и союзы”;
	в) “Драгоценная Жемчужина”;

“Книга Мормон.” Эта книга является основой учения мормонов. В тех местах, где имеются противоречия между Библией и Книгой Мормон, истинными считаются высказывания последней. Эта книга состоит из 15 маленьких книжечек (всего 500 стр.). В них рассказывается история древнего населения Америки. Во времена строительства Вавилонской башни колено Иаредитов попало в Америку, разделилось и самоистребилось в результате внутренней вражды и борьбы. В 600 г. до н.э., при пророке Лехе, в Америку приехали представители колена Манассии. Их потомки разделились на две группы: нефиты и ламаниты. Нефитам Христос явился после Воскресения и велел им основать церковь. По вине нефитов эта истинная Церковь исчезла, распалась. В 400 году по Р.Х. произошли последние сражения между нефитами и ламанитами вблизи холма Кумора. Там пророк Мормон и его сын зарыли вышеназванные пластинки с записанными на них событиями, (420-421гг.)
	Мормоны рассматривают Книгу Мормон как откровение, т.к. она, по их мнению, содержит то, что Иисус проповедовал в Свои “американские дни.” Данные этой книги противоречат историческим, археологическим, этнографическим свидетельствам. Кроме того, со времени своего первого издания книга претерпела множество изменений, касающихся иногда смысла, иногда слов, а иногда действующих персонажей, причем последние изменения были сделаны даже в 1981г. Современные мормоны зачастую не в курсе этих подробностей. Более того, во многих местах это “откровение” содержит заимствования из “Библии короля Якова,” взятые вместе с теми ошибками, которые допустили авторы данного перевода Библии.
	Книга “Учения и Союзы.” Большую ее часть составляют откровения Иосифа Смита, которые он получил во времена своей деятельности, а также некоторые “откровения” его последователей (1823-1890).
	Книга “Драгоценная Жемчужина.” Здесь также идет речь об “откровениях” и переводах с золотых пластин “пророка” И. Смита.
	Символ веры мормонов состоит из 13-ти пунктов. Он составлен И. Смитом в 1841 году.
	В своем учении о Боге мормоны исходят из того, что человек создан по подобию Бога, и делают из этого вывод, что Бог имеет материальное тело, как и человек. Следовательно, Бог-Отец пространственно ограничен Своим телом. Но Он, тем не менее, Всезнающий, т.к. ангелы сообщают Ему о всех событиях, происходящих на земле. Но Отец не единственный Бог. Существует много других “богов.” И у людей есть возможность стать когда нибудь Богом. “Каков человек сейчас — таков был однажды Бог, каков Бог сейчас — таким может стать когда-нибудь человек.” Такова основная мысль учения мормонов.
	Так как девиз мормонов гласит: “оптимизм и вера — прогресс,” то у них все заключается в развитии. Человек находится на пути, ведущем вверх, он является “богом в зародыше.” По учению мормонов, человек не рождается грешником, т.е. он не имеет наследственного греха. Грехом у мормонов считается возмущение человека против “основ прогресса.”
	По учению мормонов, жертва Иисуса Христа за грех дает всем людям жизнь после смерти. Через посредничество Иисуса Христа отдельный человек может быть оправдан от личных грехов, если он сам к этому приложит усилия. Искупление — совместная работа Бога и человека.
	После смерти человек становится причастным к различной степени славы. Существует три степени славы: 1) подземная; 2) земная; 3) небесная.
	Центром мировых событий будущего мормоны считают Америку, т.к. мормоны якобы являются “народом Божьего завета последнего времени” — “новым Израилем.” Вечность у мормонов является продолжением прогресса.
	В 1843г. И. Смит получил “откровение” о вечной продолжительности супружеского союза при многоженстве: “Запечатленный брак не закончит свое существование смертью, но найдет свое продолжение в духовном царстве. Все представители незапечатленных браков в вечности будут служебными духами и не смогут бракосочетаться.” Многоженство было введено Янгом в 1851 году, но под давлением американского правительства мормоны упразднили его в 1890 году. До сегодняшнего дня они верят в правильность полигамии, но официально заявляют, что не практикуют ее. Однако, оказывается, и ныне встречаются примеры многоженства в общинах мормонов. 
По учению мормонов, возложением рук дается дар Святого Духа. Возложение рук совершают “священники.” Акт возложения рук они называют конфирмацией. Святой Дух дается для просвещения, очищения и освящения.
	Полномочием запечатления обладает только глава церкви.
	Крещение означает прощение грехов и прием в члены церкви. Крещение может быть принято с восьмилетнего возраста, при этом принимающий крещение заключает союз с Творцом. Он должен дать обет, что будет соблюдать Божии заповеди.
У мормонов принято принимать крещение вместо умерших. Действительно и необходимо для спасения мормонов только крещение. Кроме крещения, для умерших предков возможно также замещающее возложение рук и запечатление. Для проведения этих актов должны быть даны точные данные умерших. Отсюда объясняется то усердие, с которым мормоны изучают свое генеалогическое древо. С 1894 г. Библиотека Семейной Истории (Family History Library) в американском городе Солт-Лейк-Сити, созданная мормонами, собирает и обрабатывает данные из метрических книг, переписей населения и других документов, содержащих имена людей, прежде живших на земле. Эти имена необходимы мормонам для таинственных посвящений людей в адепты их культа в своих храмах, вход в которые “посторонним” (не мормонам) запрещен. Мормоны заочно включают в ряды своего культа умерших, пополняя списки своей организации миллионами усопших людей различных национальностей, вероисповеданий и убеждений (включая атеистов). Эта скрытая от непосвященных работа сопровождается широкомасштабной деятельностью мормонов по созданию единого “Всемирного Центра Генеалогии,” контролируемого сектой “Святых последних дней.”
	С 1992 г. мормоны стали активно работать с Архивными Управлениями России, Белоруссии, Украины, Грузии, Армении с целью копирования (микрофильмирования) архивных документов. Заключив контракт с Государственной архивной службой России, мормоны получили доступ к архивам Астрахани, Тулы, Твери, Тобольска, Казани и скопировали множество метрических книг (православных, католических, лютеранских) и других документов. Полученные из российских архивов копии становятся уже собственностью Корпорации Президента мормонов, которые затем уже предоставляются исследователям родословий через его собственную генеалогическую структуру за определенную плату.
	Особое внимание мормоны обращают на свой внешний вид: чисто и аккуратно одеваются, воспитывают в себе хорошие манеры, интеллигентны, вежливы, грамотны. Усердие представителей мормонов в совершенствовании этих качеств исходит из их учения, которое гласит, что человек является “богом в зародыше” и конечная их цель — путем личного совершенствования двигаться дорогой прогресса вверх и на финише стать равными Богу, т.е., постепенно “врастать” в небесное Царство.
	В тайне содержится тот факт, что те из мормонов, которые прошли ритуал особого посвящения, обязаны носить нижнее белье с изображением масонских символов.
	Структура и внутренняя организация: Мормонская община организована по теократическому принципу с элементами западной демократии. Во главе ее стоит “пророк или провидец,” получающий “откровения” свыше и имеющий неограниченную власть в разных областях жизни секты. В качестве консультативного органа ему помогает верховный совет из трех человек. Административная власть во многом носит чисто американский характер. Богослужение у мормонов сильно напоминает протестантское и основано на проповеди, чтении и исполнении гимнов. В Солт-Лейк-Сити стоит главное мормонское капище, увенчанное шестью башнями и золоченой статуей “ангела Морония,” который указал основателю секты место, где спрятана книга Мормона.
	Численность последователей: 1850г. - 60000чел.; 1900г. - 230000чел.; 1950г. - 1000000 чел.; 1961г. - 1800000чел.; 1964г. - 2000000чел.; 1970г. - 2500000чел.; 1985 г. - 6000000 чел.
	Криминальные действия: включает в себя судебное разбирательство по делу основателя секты Смита о гадании по стеклу, его неудавшаяся банковская афера в Кертланде, Огайо, его многоженство до получения откровения, организованные им в Миссури и Иллинойсе вооруженные формирования и приказ об уничтожении печатных станков тех, кто выступал против него, а также случай с уничтожением поезда переселенцев.
	
Богородичный Центр (Православная Церковь Державной Иконы Божьей 
Матери).

Другие названия: Российская Марианская Церковь, Церковь Божьей Матери Преображающейся, секта Иоанна Береславского, Фонд “Новая Святая Русь,” “Мария, XXI век,” “Вселенская Параклитическая Богородичная Церковь,” последователи — “синие рыцари.” Дочерние организации: молодежный фонд Богородичного Центра, “Легион пресвятой Богородицы.” Существует еще ряд дочерних и фронтовых организаций, имеющих в своем названии слова “православный,” “православная.” Печатные органы: “Рыцарь веры” и “Оазис мира.”
Характеристика: богородичный центр (БЦ) — законспирированная организация, обладающая значительными финансовыми средствами. Сотрудничает с “Белым Братством,” сайентологами. Существуют связи с польской “Солидарностью.” Возможно тесно контактируют с римо-католиками, пользуются их поддержкой. Отмечаются контакты с Министерством Обороны. БЦ неоднократно арендовал у МО некоторое оборудование, в том числе полевые кухни, палатки и пр. Нередко при контактах называют себя не членами БЦ, а представителями РПЦ. Пытаются выдавать себя за православных монахов, священнослужителей и проникать в государственные и военные структуры как духовники, руководствуясь принципом: “каждому государственном или военному руководителю — духовного наставника.” Отмечаются попытки проникновения БЦ в больницы, в том числе психиатрические и в детские, в систему образования.
	Специфичные цели деятельности: провозглашение Российской Федеративной Теократической страны. 
История: Официальная дата создания — 1989 г., именно тогда заявили о себе, как о БЦ. Духовный лидер — Береславский (Янкельман) Вениамин Яковлевич (раньше именовал себя епископом, теперь — патриарх Иоан), фактический руководитель (“серый кардинал”) — отец Петр (Большаков Сергей Юрьевич, бывший программист), в правлении некто “отец” Серафим. Были посвящены в сан Тихоновской катакомбной Истинной Православной Церковью (ИПЦ), также не признанной Русской Православной Церковью.
Однако, в своем “Окружном послании” от 3 июня 1992 г. глава Тихоновской ИПЦ схимитрополит Феодосий и митрополит Епифаний осудили учение БЦ и отлучили “от Святой Православной Церкви (имеется в виду ИПЦ) иеромонахов Иоанна Береславского, Петра Большакова и Серафима, ранее запрещенных в служении за отход от своих епископов в самочинное сборище, не подчиненное иерархии Тихоновской ИПЦ и распространение лжеучения о “Третьем Завете.”
	Духовный лидер БЦ Береславский, успевший издать более 20 книг об “откровениях,” полученных им от иконы Богоматери “Одигитрия,” с 3 февраля 1971 наблюдался в психоневрологическом диспансере по поводу хронического душевного заболевания в форме параноидной шизофрении, несколько лет являлся инвалидом 2 группы по психическому заболеванию, дважды находился на стационарном лечении в психиатрических больницах г. Москвы, с 1990 г. психоневрологический диспансер посещать прекратил.
БЦ — очень богатая организация, обладающая значительными финансовыми средствами. Проводится постоянная физическая и военная подготовка адептов, имеется собственная военизированная гвардия, называемая “казачество Богородичного Центра.”
        По данным БЦ, центр имеет до 100 общин. По данным Родительского комитета — порядка 15 общин, в стране около 100 тысяч адептов (постоянная паства), еще больше сочувствующих. Богородичный центр вербует адептов в основном из малообразованных слоев населения. Сектанты пытаются соблюсти внешнюю благопристойность, как и представители других культовых новообразований провозглашают только самые добрые цели.
Основными задачами деятельности определены “возрождение лучших традиций благочестия, основанных на Священном Писании и свидетельствах о явлениях Божьей Матери в XX веке, благотворительная и просветительская, в том числе издательская деятельность”. Сектанты стремятся участвовать в миротворческих миссиях, привлекают на свои мероприятия “Движение солдатских матерей”.
	Активно действует БЦ в Новосибирске. Адепты секты, представляясь православными священниками, проникают в государственные учреждения, больницы, в том числе психиатрические, совершают там свои “богослужения,” крестят детей. Часто сектанты предъявляют документы, в которых указывается их принадлежность какой-либо организации, содержащей в своем названии слова “православный,” “православная,” что многих людей вводит в заблуждение, создавая у них иллюзию, будто бы они общаются с представителями Русской Православной Церкви. Связь с БЦ в таких случаях сектантскими “священниками” категорически отрицается. При более подробных расспросах сектанты иногда дают номера московских телефонов, по которым предлагают проверить “подлинность” их духовного сана. Позвонившему по этому телефону ответят, что он имеет дело с самой настоящей православной церковью, а при попытке выяснить причастность к Московскому Патриархату добавят, что их православная церковь — церковь Державной Божией Матери и имеет своего пророка, который получает непосредственно от Божией Матери откровения. Более настойчивым излагается легенда о том, в настоящее время в России существует 9 православных церквей, но именно эта церковь якобы сохранила причастность истинному православию, получила благословение от Патриарха Тихона и через годы катакомб пронесла чистую веру, а про Русскую Православную Церковь будет добавлено, что она учреждена при помощи Сталина, а Московский Патриархат продался режиму и антихристу. Причастность к БЦ будет категорически отрицаться, но если оппонент окажется достаточно осведомленным, то будут утверждать, что БЦ — это дело прошлого и не важно, что было тогда, а намного важней, что сейчас их церковь и их “священники” несут людям свет, добро, любовь, а поэтому с ними необходимо поддерживать самые тесные отношения.
	Для выздоровления бывшему адепту “Богородичного Центра” требуется в среднем более 2 лет.
	Доктрина: конце 1994 года было проведено первое специальное (по постановлению прокуратуры, возбудившей уголовное дело по признакам ст. 143-1 УК РСФСР) комплексное экспертное психолого-психиатрическое исследование. Это исследование, согласно конкретно поданным заявлениям, ограничивалось только организацией “Фонд Новой Святой Руси” (Богородичный Центр). Отвечая на вопросы, поставленные прокуратурой, эксперты, в частности, отметили, что в литературе, издаваемой БЦ содержатся призывы, направленные на причинение физического и психического вреда здоровью граждан, а также к отказу от выполнения таких гражданских обязанностей, как брак, семья, воспитание детей, учеба, общественно-полезный труд; что поведение лиц, вовлеченных в секту, является результатом усвоения ими учения БЦ и соответствует положениям этого учения. Данная комиссия исследовала многотомные материалы по этому делу. Выдержки из них дают наглядное представление о новом “религиозном” образовании, при этом автор настоящей статьи заранее просит прощения за нецензурные выражения, сделанные в печатных “трудах” отцов-авторитетов этой “конфессии.”
По учению БЦ, мировое зло сконцентрировано в женщине. БЦ вводит мистическое понятие “бляди” — собирательный образ женственного начала в мире (“Рыцарь Веры,” М., 1992, 7). “Архимандрит” П. Краснов в статье “Советская мать — содомская священница” пишет, что сатана “прогрыз в тонком теле Евы дыру между ног, осрамил ее и внедрился в ее плоть, создав там свой престол,” что сатана сделал “гениталии центром личности Евы”.
... “Вот почему нечестивая мать... распространяет вокруг себя содомскую вакханалию, являясь бессознательно или осознанно поверенным лицом князя тьмы, его священницей. Она превращает мужа в сына и сына в мужа, постоянно погружая их в свою бездонную, разженную геенской похотью ненасытную утробу, сиречь в утробу дьяволицы, священнодействуя на генитальном престоле, воздвигнутом сатаной. Она осваивает по подсказке даймоны — родового демона новые астральные виды темного блуда, премерзкого в очах Господних, экстрасенсорику и восточную оккультную эзотерику. Время призреть на нечестивую, обличив скрываемые за внешней лживой человеческой благопристойностью мерзости сатаны. Время положить им конец” ... “Женоцентризм — болезнь болезней, исчадие зла, предвестие распада”... “Над Россией нависает проклятая родовая безысходность”... 
В книге Береславского “Родовой поток” (Москва, 1993 г.) утверждается необходимость полного самоотречения, смирения, беспрекословного послушания “святым отцам.” “Не имей суждений и весь мир станет твоим”... Попавший в секту новичок должен многократно твердить: “У меня нет своего ума, совести, тела, воли.” “И надо решиться убить себя — это именно та жертва, к которой призывает Господь”... “не имей ничего своего, ничего не делай для себя” — наставляет верующих “Божья Матерь” в своем откровении о. Иоанну (Береславский), (“Рыцарь Веры” 1/15, 1994 г.).
	Береславским и другими наставниками БЦ в их трудах превозносятся нищета духа, отказ от всей культуры, высших человеческих идеалов, а также отказ от родителей, брака, семьи, своих детей, от учебы и работы, от воспитания детей.
Так, в книгах Береславского говорится:
	“...Земная мать — прообраз дьяволицы. Земной отец — прообраз сатаны…” “И каждый отец — сыноубийца, и каждая мать, распявшая Господа, — жена дьявола.” “Во грехе родила меня и матерь моя... и сеется ею только смерть и тления... Отрекись, брат!...” “Три ее божка — чрево, блуд и сын.”
	“Пречистая дева Мария даст тебе истинную жизнь.”
	“Целые поколения жучков-аферистов, авантюристов, болтунов и комнатных мафиози было взращено подобными матерями.....”
	В книге “Богородичное лоно” (1993 г.) Береславский призывает: “...Никаких домашних храмов. Странничайте по земле...” (стр. 41); “...Но придет час, когда за одну страницу Слова будут отдавать годами накопленное имущество. Говорю Вам: час тот придет. Иные побросают дома свои, услышав глас призыва...” (стр.41); “Развитие интеллекта и рассудка пошло в пагубу роду адамову...” (стр. 62); “Не вступайте в браки земные без особого благоволения параклитического иерея. Придет время, когда утробы материнские будут рожать лишь подобия рода человеческого, так что не сможете назвать их людьми, ибо это будут духи злобы, материализовавшиеся в человеческих телах” (стр. 62). В книге “Голгофские таинства”: “Кто оставит семью, обретет семьею всю вселенную....” В книге “На скрижалях сердца” (1992 г.): “...Попечением о детях своих умножаете грехи их: тысячи бесов проникают в их психику и, как зловредные хирурги, производят поражения и раны...” (стр. 178); “Степень привязанности к миру есть степень нелюбви и предательства Христа” (стр. 179). В книгах Береславского высказываются суждения о вреде ночного сна, о необходимости ограничения приема пищи. Сон — это “родовой гипноз,” в который ввергают человека демоны. “Убью себя, но не усну,” — советует мысленно говорить вовлеченным в секту Береславский. “Сон — преисподняя греха. Сон — погружение во ад” и т.д.. Из книги Береславского “Три века Славы” (1992): “Первый пост в том, чтобы не услаждаться пищей. Второй пост — не услаждаться ничем земным — ни ближними, ни занятиями никакими, ни трудами, ни помыслами, ни газетами, ни книгами.” (стр. 44).
	Криминальные действия: в отношении “Фонда Новой Святой Руси” (Богородичный Центр) было возбуждено уголовное дело по признакам ст. 143-1 УК РСФСР.
	На Рождество 1992 г. ночью адепты БЦ устроили беспорядки в здании районной библиотеки г. Москвы (м. “Октябрьское поле,” ул. Берзарина, д.6), после пресечения которых ОМОНом, устроили демонстрацию в коридорах мэрии г. Москвы.
	20 июня 1992 г. БЦ устроил без разрешения властей отправление культовых обрядов у Соловецкого камня (на пл. Лубянка, Москва), которое было охарактеризовано свидетелями как странность и фанатизм. Служение проводил Береславский. Затем адепты культа двинулись по ул. Никольской на Красную площадь, где устроили беспорядки и драку с сотрудниками милиции, пытавшимися утихомирить сектантов. Адепты попытались проникнуть в мавзолей, но караул заперся изнутри, поэтому фанатики предали Ленина анафеме на открытом воздухе.

Белое Братство.

Другие названия: “Международный институт души Атма,” “Великое Белое Братство” (ББ), юсмалиане, юсмалитяне. Печатные органы — “Атма” и “Юсмалос.”
Характеристика: Хорошо законспирированный деструктивный культ с учением оккультного направления. Имеет мобильную, хорошо управляемую структуру. Потенциально опасен для общества.
Связи: По некоторым сведениям, в настоящее время идет процесс объединения Белого братства с сектой Виссариона. Отмечается сотрудничество Белого братства с Богородичным центром. Имеет связи с гос.-структурами.
	Специфичные цели деятельности: Возможно, культ являлся своего рода полигоном для одобрения определенными силами различного рода методик психофизиологического воздействия на людей в широких масштабах. 
История секты: Деятельность секты связана со следующими именами: Юрий Кривоногов (1941г.р., религиозное имя Иоанн (Юоанн) Свами, основатель и идеолог), Марина Цвигун (1960г.р., Мария Дэви Христос, “живой бог”) и Виталий Ковальчук (папа Иоанн Петр II, “папа живой церкви”).
	Историю культа условно можно разделить на три периода. Первый — период основания и роста (с 1990г. по весну 1993г.); второй — период активной агрессивной деятельности (с весны по осень 1993г.); третий — период вынужденного затишья, связанного с арестом руководства (с осени 1993г. по настоящее время).
	Организация создана в 1990г. усилиями кандидата технических наук Юрия Кривоногова, хотя основа, послужившая ее созданию, прорабатывалась довольно длительное время. Так, с 1980г. он проводил разработки психотропных методов воздействия на людей по спецзаказу Николаевского центра психотроники КГБ.
           Согласно некоторым данным, Кривоногов хорошо владеет биоэнергетикой и гипнозом, способен достаточно быстро нейтрализовать и подчинить волю человека.
В 1990г. он познакомился с будущей Марией Дэви Христос — журналисткой Мариной Цвигун, которая 11 апреля 1990г., во время операции (согласно “Комсомольской Правде” от 3.11.94г. —  аборта) пережила состояние клинической смерти. “Когда пришла в себя, поняла, что я — мессия....” Вскоре она познакомилась с Ю. Кривоноговым во время чтения им лекции по модной в то время теме — экстрасенсорике. После этого знакомства бросила первую семью (в браке состояла около 12 лет) и связала с Юрием свою жизнь, через некоторое время приняла свое “божественное” имя. Совместными усилиями они в1991г. зарегистрировали при Совмине “институт души,” добавив к светским целям его деятельности идею утверждения “истинной церкви” и “чистого священства” с новоявленной мессией во главе.
	Используя методы активного психического воздействия при вербовке, организация быстро стала разрастаться, добиваясь при помощи соответствующих методик от своих адептов неистового фанатизма. В распоряжении организации находились огромные денежные средства, источник которых во время последующего следствия остался невыясненным. Зародившись в Киеве, ББ быстро распространилось не только на Украине, но и по территории России и Белоруссии.
	К 1992г. в руководстве появился “папа Иоанн Петр II” (Виталий Ковальчук).
	Активизация деятельности началась с весны 1993г., когда состоялось собрание руководства организации в Москве, после которого началось сильное воздействие на психику рядовых “братьев.” Летом 1993 г. группы адептов Белого братства, среди которых были и девушки, умышленно для привлечения внимания врывались в православные храмы и устраивали дебоши прямо в алтаре, бесчинствовали, срывали богослужения. Делалось это, по словам самих же адептов секты, для того, чтобы православные их убивали на месте же, что якобы принесло бы адептам возможность попасть на небеса в качестве “святых.” Но крови им добиться тогда так и не удалось. Известны случаи столкновения членов секты с Богородичным центром.
	Кульминацией бесчинств стали едва не состоявшееся массовое самоубийство “белых братьев,” ожидавших конца света сначала 24 октября, а потом 14 ноября 1993 года в Киеве и устроенные ими массовые беспорядки. Тогда милиция задержала более 600 человек, более 100 человек объявили сухую голодовку в знак протеста против насилия. И хотя массовое самоубийство было предотвращено, факты свидетельствуют, что “белые братья” были однозначно настроены на смерть. Тогда же была задержана Мария Дэви, чуть позже — руководитель культа Иоанн Свами. Примерно через полгода властям добровольно сдался и третий идеолог — “папа Иоанн Петр II.” В то же время начался массовый выход членов из секты.
	Приговором Киевского городского суда от 9 февраля 1996г. Марина Цвигун осуждена на четыре года лишения свободы в ИТК общего режима, а Юрий Кривоногов и Виталий Ковальчук на 7 и 6 лет усиленного режима соответственно.
	В августе 1997 года Марина Цвигун вышла на свободу по амнистии. Есть сведения, что она намерена возобновить деятельность секты вместе со своим новым избранником — “апостолом Петром II,” также освобожденным из под стражи по амнистии. Возможно, новым центром ББ станет Новосибирск, в котором в последнее время заметна значительная активность “братьев.”
Доктрина: Учение ББ носит название “Юсмалос”: Юс (Юоанн Свами — Кривоногов), Ма (Мария Дэви), Лос (планетарный Логос Иисус Христос). Появление идеологии Белого братства подготовлено трудами Блаватской и Рерихов, элементы учения которых вошли в “Юсмалос.” Само название заимствовано из Учения Живой Этики, хотя и носит несколько иной смысл. В учении смешаны элементы христианства, индуизма, буддизма. Само учение достаточно примитивно и является своего рода ширмой, прикрывающей истинное содержание жизни внутри культа. Внутренняя же жизнь ориентирована не столько на получение некоторых теоретических познаний о вселенной, сколько на отработку ритуальных практик, позволяющих поставить под контроль личность адепта. В своей основе учение содержит следующие положения:
	1. Основные догматы восточных религий, таких, как йога и буддизм (учения о карме, о реинкарнации, о нирване);
	2. Идеи гностиков, получившие свое дальнейшее развитие в теософии, антропософии и доктринах розенкрейцеров (учение об эманациях, логосах и сефоритах (“Логосы 7-й расы сольются с богом. Править миром будут Сефориты. Постепенно весь мир будет вдыхаться Богом. Господь вдыхает в себя весь мир”); учение об ауре и энергии “фохат” (“Особо сильны действия фохата в зоне действия ауры юсмалианина”));
	3. Христианские ереси, искажающие отношения (субординацию) между Лицами Святой Троицы и извращающие учение о едином Боге в Трех Лицах;
	4. Извращенное толкование ветхозаветных пророков и Апокалипсиса.
	В частности, доктрина утверждает, что в “Золотой век,” последующий за Страшным Судом, попадут лишь 144 000 юсмалиан, которые и составят новую расу. С 1 июля 1990 г. лидеры ББ провозгласили (“включили”) “Программу спасения Земли — Юсмалос,” направленную на фохатизацию (“насыщение светом”) избранного человечества земли (144 000 человек) и рассчитанную на 1260 дней. По словам адептов культа, “фохат — это энергия Живого Бога, излучение которой насыщает пространство, бытовые сооружения и все места, где юсмалитяне живут, крестят, проповедуют.” Эта энергия “смертоносна для демонических личностей,” то есть для тех, кто не верит в учение культа. При этом “только любящие Марию Дэви Христос получают дозу фохата и одухотворяются.” 144 тысячи юсмалитян, по словам Марии Дэви Христос, “...получат наши печати при жизни.” Они “трансцендентны и не сентиментальны, легко расстаются с близкими и родными, их невозможно искусить, а если ум и заиграет, то властью Марии Дэви Христос он будет обуздан.” То есть упомянутые 144 000 наиболее преданных адептов — это фактически зомбированные, лишенные воли люди, полностью подвластные руководству Белого братства, это, по сути дела, одержимые, управляемые чужой волей, волей руководства культа. 12 тысяч из них сразу обрекаются на смерть: “Эти юсмалитяне, 12 тысяч душ, и сейчас погибнут в качестве жертвы за свидетельство Матери Мира... Готовьтесь к этому, Мои дорогие детки. Это ваш долг, омыть кровью своей грехи нечестивого человечества.” Тема жертвоприношения в учении представляет наибольшую опасность для общества. В листовке, датированной 1992 годом, Кривоногов писал: “Земле нужны жертвы за грехи человеческие. На эту жертву согласны только истинные христово-богородичные братья и сестры!..” — и далее: “Дети мои! Вас будут мордовать и рубить вам головы! Но эта кровь нужна земле! Мы с Марией Дэви “уйдем” последними. Наши трупы пролежат на улице три дня. Затем мы воскреснем и вознесемся. Начнется преображение Земли.”
	В 1993 г. после ареста Мариной Цвигун было проведено исправление доктрины Белого братства с целью не потерять влияния на адептов (разрешено общаться с родителями и любить их, не голодать и т.д.).
	Структура и внутренняя организация: Организационная структура Белого братства строго засекречена и построена по образцу тайных масонских обществ. В наличии — сложная и запутанная структура культа (кольца I, II, III степени внутри каждой группы). Низшие не знают высших, а только нескольких своих “братьев.” Все имеют свои клички — “имена,” которые получили при посвящении. “Белые братья” более высокой степени посвящения знают низших и свой круг, плюс одного “брата” более высокого уровня посвящения, от которого получают команды. Все это обеспечивает высокую засекреченность. Недаром Кривоногов и Цвигун столь безуспешно разыскивались милицией стран СНГ и Интерполом. Огромные деньги, получаемые из-за рубежа, и обилие масонской символики в печатных изданиях свидетельствуют о тесной связи Белого братства с международным масонством.
	Характерная черта — подвижность: руководство и адепты постоянно переезжают с места на место, меняют тайные квартиры, вся организация постоянно находится в динамичном состоянии.
	По мнению специалистов, на адептах Белого братства одобрены методы насильственного управления психикой и поведением людей. Исследования, подтверждают, что “белые братья” подвергались кодированию по чакрам, глубокому кодированию и зомбированию посредством биоэнергетической, психотронной и психофизической обработки, использования изощренных методов гипнотического внушения. Московские психиатры, имеющие пациентов из Белого братства, не исключают использования в ритуальных напитках психотропных средств.
	Адепты порывают со своими семьями, живут на тайных квартирах по 20-30 человек. Часто разъезжают по другим городам с “проповедями.” Вербовщики обучены приемам гипноза и психофизической обработки.
	Для выздоровления покинувшему Белое братство требуется в среднем 2 года.
	Криминальные действия: едва не состоявшееся массовое самоубийство “белых братьев” и устроенные ими беспорядки в Киеве осенью 1993 г. (милиция задержала 616 человек, 137 объявили сухую голодовку в знак протеста против насилия). В связи с этим руководители культа были задержаны и отданы под суд; были случаи самоубийства адептов. В частности осенью 1993 г. адепт Белого братства из Каменец-Подольска бросился под поезд, после того как его выгнали из культа; был случай ритуального убийства: в Одессе 27-летний член Братства убил 82-летнюю соседку из-за того, что в нее якобы вселился преследовавший его сатана. На следствии признался, что планировал убийство еще 2-х горожан по сходным мотивам (Литературная Газета. 7.12.94г. 49).
Список литературы:
Газета Известия- 9 января 1997г.
Колосовская С.Ф. Чумная волна // Смена.- 1994.- N3.
Юсмалос (газета Института Души “Атма.”- Вектор, 1993.- Экстренный выпуск.)
Юсмалос (газета Института Души “Атма.”- Вектор, 1993.-N1.)
Мороз А. Лжеучение Порфирия Иванова. Зловредная секта Белое братство. — С-Петербург: “Сатисъ,” 1995.- 31 с.

“Церковь Последнего Завета” (Секта Виссариона).

Другие названия: “Община единой веры.”
Характеристика: псевдохристианский тоталитарный культ, возглавляемый “новым мессией” — Виссарионом.
Связи: по некоторым данным, в настоящее время идет процесс смыкания последователей Виссариона с адептами Белого братства.
Специфичные цели деятельности: построение культового поселения в Красноярском крае, где все адепты будут жить во главе с “мессией”. 
История культа: основатель, глава церкви последнего завета и ее высшее духовное лицо — Сергей Анатольевич Тороп 1961 года рождения, бывший сотрудник милиции г. Минусинска Красноярского края, больше известен под культовым именем Виссарион. С. Тороп утверждает, что в январе 1991 г. принял крещение от небесного Отца, получив новое имя — Виссарион, и “благословение” на создание единой объединяющей веры, представляющей собой воплощение всех существующих религий. Ориентировочно в августе 1991г. он организовал секту.
        Уверовав в его учение, несколько тысяч людей продали свои квартиры в Москве, Санкт-Петербурге и других городах, передали значительные суммы в кассу организации и переселились в Красноярский край.
В июне 1994 г. они объединились в “Общину единой веры,” а в 1995 г. перерегистрировались в “Церковь Последнего Завета.”
	Во второй половине 1994 г. инициативная группа последователей Виссариона выступила с предложением создать в Курагинском районе Красноярского края “экспериментальное экологическое поселение.” Для построения поселения администрация района выделило из лесного фонда 250 га земли. Проектируемое в настоящее время поселение рассчитано на 120 семей.
	По утверждениям сектантов, в их общине придерживаются, исходя из “этических и мировоззренческих принципов,” строгого вегетарианства, а рацион питания составляют исключительно продукты растительного происхождения. В реальности практикуется “агрессивная” диета, при которой беременные женщины и дети лишены необходимых питательных веществ, а кормящим матерям даже запрещается кормить детей грудным молоком. По показаниям врачей, имеется несколько случаев истощения фанатичных последователей Виссариона. Практикуются роды в воде (в обыкновенной бочке), не разрешается делать детям прививки, прибегать к медикаментам в случае болезни. Основатель секты С. Тороп подтвердил факты самоубийств среди своих последователей, что, впрочем, с его точки зрения, вполне приемлемый способ ухода из жизни. По мнению специалистов, в связи с несостоятельностью проекта Виссариона построить город избранных и невозможностью возвращения членов секты к прежним местам жительства, могут произойти массовые самоубийства последователей культа. Предпосылки к такой развязке создают и некоторые “заповеди” Виссариона (“не осуждай уходящего”), оправдывающие самоубийство.
	Одним из важнейших направлений деятельности в культе считается издание и распространение видео и аудиокассет с проповедями Виссариона, культовой литературы, посредством чего происходит обращение новых адептов.
	По данным руководства “церкви,” у нее около 50 тыс. последователей в 83 населенных пунктах РФ и зарубежья. Реальное количество адептов около 10 тыс. человек, половина из которых проживает в Красноярском крае, а другая занимается прозелитизмом во многих городах России.
	Доктрина: Виссарион составил свой “Последний завет” с человечеством, чтобы совершить “Великое Священное Воссоединение” всех существующих религий. Реально учение Виссариона — смесь космологии, христианства и йоги. Христианству он отводит центральную роль, при этом фактически извращая его.
	Виссарион выдвигает пять основных постулатов. Творец вселенной (Абсолют) материален, в нем нет ни добра, ни зла. Творец человеческой души — Отец Небесный — создатель добра, источник Духа Жизни, который, слившись с энергией Сердца Земли-Матушки, породил Сына Божия. Существует и ад, и рай. Из индуизма взято учение о переселении души. Души, выполнившие свое предназначение, развившиеся духовно, пребывают в раю. Неспособные к духовному росту оказываются в аду. Человек воплощается на земле до десяти раз и каждый раз получает возможность для духовного роста. Есть вирус зла, который обитает только на Земле и только среди людей. Он и есть дьявол. Дьявола породили люди, точнее, их греховные помыслы. Мысль человека материальна, она никогда не пропадает, и злые мысли породили злых духов.
	Посещать другие церкви Виссарион не запрещает, но утверждает, что подлинное Откровение содержится только в его учении

Церковь Объединения (Движение Муна).

Другие названия: Ассоциация Святого Духа за объединение мирового христианства (АСД-ОМХ — официальное название), Церковь Объединения Мун Сан Мена, Движение объединения, мунисты (другие названия в разделе “Структура и фронтовые организации”).
История: Основатель Церкви Объединения (ЦО), Сун Мьюнг Мен, родился в 1920 г. в Северной Корее в крестьянской семье последователей местной пресвитерианской церкви. Учась в школе, он посещал молитвенные собрания пятидесятников. В 1936 году на Пасху его посетило видение: Сам Иисус Христос явился религиозному подростку и сообщил, что тот признан завершить миссию, которую Иисус предпринял около двух тысяч лет назад. Согласно одной из версий повествования об этом событии, голос с неба изрек: “Ты завершишь спасение людей, являясь вторым пришествием Христа.” В данном ему при рождении имени он сменил первую часть — Сун (дракон) — на Сан (светящийся), что должно было намекать на его божественное происхождение. Так появился еще один пророк — Мун Сан Мен. 
Как утверждают сторонники Муна, будущий пророк, получивший в Японии специальность электрика, благодаря своим выдающимся талантам мог бы получить диплом инженера, но делать этого не стал, т.к. твердо решил следовать по “божьему пути.”
После окончания второй мировой войны Мун был осужден в Корее в 1948 г. по обвинению в сексуальных отклонениях как “нарушитель общественного порядка” на 100 дней, затем по обвинению в двоеженстве был приговорен к 5 годам лагерей.
Осенью 1950 года он перебрался в Южную Корею и в мае 1954г. основал Церковь Объединения — Ассоциацию Святого Духа для объединения мирового христианства, а несколько позднее (в 1957г.) издал под своим именем дополнение к Священному Писанию под названием “Божественные Принципы.”
	В 1955 г. Мун вновь попал на скамью подсудимых. На этот раз по обвинению в полигамии и сексуальных извращениях: против него свидетельствовали полтора десятка женщин. На одной из совращенных им студенток университета “Рихва” в Сеуле, 18-летней Хак Хок Джа, Мун для приглушения скандала вынужден был жениться. Эта, по выражению Муна, “свадьба агнцев” состоялась в 1960 году. В качестве свадебного подарка “пророк” преподнес своей невесте титул “мать мироздания” и трактат “Божественные Принципы.”
	1 января 1972 года “Господь” снова “посетил” Муна, рекомендовав ему подготовить народ ко Второму Пришествию. В начале 1974 года Мун приехал в США и начал поездку по стране, разъясняя, что Бог рассчитывает на Америку. Несколько конгрессменов пригласили Муна выступить с речью на неофициальном приеме в палате представителей конгресса США. В печать проникли сведения, что на этом приеме Мун заявил: “Главам правительства нужно много привлекательных девушек. Мы прикомандируем по три девушки к каждому сенатору. Это означает, что нам нужно их 300. Пусть девушки установят с ними добрые отношения.”
	Начиная с 1976 года, Церковь Объединения не раз попадала в скандальные истории. Так, выяснилось, откуда брались миллионы долларов, которые он тратил, в частности, на создание только в США сорока дочерних организаций, с целью привлечения новых членов.
	В начале 80-х годов “Церковь Объединения” имела различные промышленные предприятия во многих странах. Ей принадлежат 150 корпораций, объединяющих предприятия в различных областях сферы производства и обслуживания. От членов “Церкви,” трудящихся на этих предприятиях, требуют удовлетворяться низкой заработной платой. Это требование обосновывается ссылками на то, что высокая прибыльность предприятий нужна для повышения престижа “Церкви” и морали верующих. Сам же Мун представил ложную декларацию о размере своих доходов, за что суд признал его виновным в уклонении от уплаты налогов (Мун “забыл” упомянуть в налоговой декларации, что владеет в штате Нью-Йорк поместьем стоимостью 625000 долл. США).
	В июле 1982 года его приговорили к 18 месяцам тюрьмы и штрафу в размере 25 000 долл. США. Мун обжаловал это решение в федеральном апелляционном суде, утверждая, что ему вынесен обвинительный приговор только из-за его национальной принадлежности и приверженности религии. В конечном счете адвокаты сумели доказать, что деньги Муна принадлежат его “Церкви,” которая, как религиозная организация, по американским законам освобождена от уплаты налогов. Мун отсидел в тюрьме 1 год и был выпущен досрочно за “образцовое поведение.”
	В 1992 году Мун провозгласил себя “Истинным Отцом” нового человечества и с 1993 года объявил “эру Завершения Завета,” сменившую “эру Нового Завета,” то есть, по разумению Муна, для мира пришло время мунизма. Мунисты убеждены в том, что полная и окончательная истина открылась через их “Истинного Отца.” Поэтому они используют любую возможность для свидетельствования о Муне, его “Божественном Принципе” и ЦО.
	Согласно последним данным, Мун и его жена сделали недавно одно из наиболее кощунственных заявлений. Они объявили о том, что нашли невесту Иисусу Христу, за что Он, якобы явившись им в видении, принес искреннюю благодарность за такую заботу.
Отношение мунистов к России и к ее традициям и языку: 
В России по мнению Муна, “люди готовы и голодны. Возможность созрела; время действовать... Россия — огромная плодоносная земля. Она представляет золотую возможность.” Мунисты “не оставили российскую землю в бездуховности,” и для ее “просвещения” провели в 1992 году в России, в Прибалтике и в Крыму сотни семинаров по изучению “Божественного Принципа,” на которых, по сведениям АСД-ОМХ, побывало свыше 60000 преподавателей вузов и школ, студентов, учащихся и их родителей. Особое внимание уделялось педагогам.
Лидеры ЦО заручились поддержкой министерства образования, и ноябре 1992 года в Крыму состоялись семинары для руководителей органов образования всех восьмидесяти восьми образовательных округов России под общим названием “Духовное обновление и школьное образование в России,” после которых началась работа над курсом “Мой мир и я.” В январе 1993 года Мун с удовлетворением заявил: “Высокопоставленные люди в бывшем Советском Союзе видят ценность моего учения и хотят ввести его в школьную программу.” По сведениям Международного фонда образования, сейчас преподавание курса “Мой мир и я” ведется в двух тысячах школ России, в том числе в 80 школах Санкт-Петербурга. Таким образом, распространяются учебные пособия, которые несут в себе идеологию мунизма, внушая ее подросткам, даже и не подозревающим (так же как и их родители), что им навязывают, в качестве основного, мировоззрение Муна и его последователей. То есть мунисты целенаправленно, тайно и следовательно насильно, внедряют свое учение. Целью мунистов является замена традиции нашего народа на некую “Небесную традицию.” В одном из пособий сказано: “как вы можете удостоиться чести наследования небесной традиции, если вы даже не знаете обычаев, культуры и не говорите на родном языке (Истинных Родителей)?.. Тот, кто не говорит на родном языке, не имеет ни власти, ни достоинства получить наследие. Это ясно установлено в Божественном Принципе.” Так что, языком всего мира должен стать язык корейский. Но, “вы не будете сожалеть об этом, поскольку корейский язык — наиболее развитый, описательный и прекрасный язык из когда-либо известных человечеству.”
	Сектой распространяется издание “Внутренний мир солдата” — пособие для воспитания военнослужащих в духе мунизма.
Доктрина: Официальное название ЦО — Ассоциация Святого Духа за объединение мирового христианства — может ввести в заблуждение. Мунисты усвоили христианскую терминологию и приспособили ее для своего учения. Однако, несмотря на стремление мунистов объединить христиан, сами они не христиане в традиционном, каноническом понимании этого слова. Последователи Муна не исповедуют Святую Троицу, не верят в Божественность Христа, отвергают Его Воскресения, Распятие Его считают провалом Его миссии, отрицают Приснодевство Богоматери.
	Личность Мун Сан Мена занимает центральное место в вероучении Церкви Объединения, основу которого составляют “откровения основателя” (это обстоятельство дает возможность назвать учение Муна мунизмом, а его последователей — мунистами). Большинство трудов Муна не переведено с корейского на европейские языки, что усложняет исследование его мировоззрения. Частично основы учения Муна изложены в двух книгах. Дополнительные сведения содержатся в его бесчисленных речах и проповедях. Для членов АСД-ОМХ Мун есть Мессия, и этим определяется вся жизнь и деятельность каждого муниста и ассоциации в целом.
	История человечества делится, по Муну, на три периода: эпоха Авраама — формирование рода человеческого, эпоха Иисуса — развитие человечества; наконец — эпоха Муна, который явился на землю, чтобы завершить священную миссию и освободить людей от сатаны.
	Мунисты верят в живого личностного Бога, полагая при этом, что Он воплощает в себе дуальные свойства внешнего и внутреннего и одновременно мужского и женского начал.
	По учению мунистов, Бог (единственным полноправным посредником Которого на земле является Мун) не может безусловно проявить Свою любовь к человеку (наивысшее проявление которой — установление кровных отношений с Муном). Необходимо создание т.н. “индивидуального основания,” что требует глубочайшей веры в Муна как в спасителя мира и выполнения определенных действий (жертв) в качестве частичного искупления за грехи свои и человечества. Это вынуждает мунистов на непрерывные искупительные действия. Обязательным условием для муновского благословения является активная работа членов ЦО по сбору средств и свидетельствованию о “Божественном Принципе.” Тому и другому надо посвятить по три с половиной года.
	Молодые члены ЦО собирают средства, продавая лазерные картинки, открытки, цветы, свечки, женьшень и т.п. по большой цене или же предлагая сделать пожертвование. Мунисты в подавляющем большинстве случаев не представляются последователями Муна, но, используя малоизвестные названия организаций, входящих в Движение Объединения, просят деньги либо на “благотворительные цели,” на проведение благотворительных семинаров “по нравственному воспитанию и духовному развитию студентов или школьников,” или “на помощь в решении экологических проблем,” но отнюдь не на нужды ЦО. Расходуются собранные средства на семинары по “Божественному Принципу преподобного Муна,” оплату проживания в мунистских центрах или на покупку квартир под новые центры. Многие члены ЦО “собирают средства” в передвижных командах MFT. Такая команда, в которую обычно входит около десяти человек, переезжает из одного города в другой, задерживаясь в них до тех пор, пока в кошельках местных жителей не иссякнут деньги “на благотворительные цели.” Передвижные команды отличает крайне жесткая дисциплина — ранний подъем, долгий “рабочий день” при очень тяжелой физической и психической нагрузке, запрет на чтение книг и прослушивание музыкальных записей, запрет на телефонные разговоры с родными, строгое послушание “капитану,” постоянное заучивание “Принципа.” Следует добавить, что, как правило, члены MFT живут в антисанитарных условиях. Все это нередко приводит к возникновению различных заболеваний, иногда вспыхивают эпидемии инфекционных болезней, у некоторых людей появляется нервозность, а порой перегрузки мунистской жизни приводят к серьезным нарушениям в организме.
	Особое место в учение Муна занимает “культ идеальной семьи.” Идеал для человека, по Муну, заключается в достижении личного совершенства, затем, в создании идеальной семьи, и, наконец, во вступлении в праведное владычество над остальным творением. Все это предстояло выполнить Адаму и Еве, которые стали бы “истинными родителями” человечества, живущего в идеальном мире добра, а все человечество в конечном счете являлось бы единой идеальной семьей. Однако, они поддались искушению. Ева согрешила (в буквальном смысле) с сатаной, принявшим облик змия, и склонила Адама к преждевременным, а потому запрещенным, супружеским отношениям, чем обрекла людской род на долгие страдания. Адам и Ева воплотили ложную любовь сатаны, создали ложную семью, преумножая зло вместо добра, передавая потомкам ложную жизнь и родословную. Так с развитием истории распространялись ложные народы, нации и мир. Для спасения человечества нужно зародить новое человечество, для чего необходимо восстановление утраченной в результате грехопадения позиции “истинных родителей.” Отсюда следует представление мунизма о Мессии как о человеке, призванном стать в буквальном, биологическом смысле родоначальником новых людей. Христос (“Второй Адам”), как и наши прародители — Адам и Ева, был рожден безгрешным, но не успел выполнить свою миссию — вступить в брак с идеальной земной женщиной и произвести на свет очищенных от греха “совершенных” детей. Спустя две тысячи лет Христос якобы в видении “явился” Муну и попросил его завершить “спасение” человечества, и Мун более успешен в осуществлении подобной миссии. 
Поскольку Мун также якобы безгрешен, то вместе со своей женой они составляют “подлинную семью.” Только вступив в нее, человек может спастись. И хотя Мун не принимает прямого участия в создании “совершенного” потомства, он определяет совместимость молодых людей друг другу в сексуальном отношении и проводит массовые бракосочетания, причем некоторые новобрачные знакомятся всего лишь за несколько дней до свадьбы, а иные общаются через переводчика (широко распространены интернациональные браки).
Призывы вступить в “настоящую семью,” (недаром над входом в каждое здание “Объединенной Церкви,” висит приветствие: “Добро пожаловать домой”), оказываются привлекательными не только для юношей и девушек, но и для одиноких пожилых людей.
	Человека, попавшего в ЦО, призывают ограничить контакты с теми, кто не сочувствует мунизму, в том числе с родителями, семьей, прежними друзьями. Хотя, наученные опытом многих крупных конфликтов на Западе, мунисты стали гораздо осторожнее в этом вопросе, основная идея остается неизменной. У Муна есть конкретные установки, как членам ЦО следует относиться к родителям: “Как насчет физических родителей? Кто они?.. Мы, в позиции небесных детей, должны поглощать других — земных детей и земных родителей, которые уподобляются сатанинским детям и сатанинским родителям; мы должны поглотить их как питательное вещество и составные части удобрения.”
	Центральное место в религиозной практике мунизма занимает церемония “благословения.” Она включает в себя “церемонию святого вина” и “священное бракосочетание,” понимается как рождение в новую жизнь через очищение от первородного греха и одновременно как вступление в “благословенный” брак. “Благословение” проводится одновременно для многих пар, превращаясь в массовое зрелище. Бракосочетанию предшествует помолвка. Как правило, мунисты доверяют выбор своего будущего супруга Муну, но чаще этим занимаются опытные члены ЦО или местные лидеры.
	Несмотря на то, что “благословение” часто воспринимается только лишь как свадьба, гораздо более значима предшествующая “священному бракосочетанию” “церемония святого вина,” или “обряд изменения родословия,” участники которого, выпив специально приготовленный напиток, оказываются кровно связанными с Муном и его семьей. Рассказывая о смысле церемоний благословения своим последователям, Мун пояснял: “Эти святые бракосочетания символически являются процессами прививки, при которых вы отделяете себя от сатанинского мира и приживляете себя к семье Истинных Родителей,” и “поэтому пары получают кровь Истинных Родителей.” Суть винной церемонии состоит, следовательно, в очищении “замутненной крови” от сатанинского влияния и для этого используется “вино, которое содержит двадцать один род веществ и также кровь Отца и Матери.” При этом человек, принимающий такое вино, по сути внутренне отказывается от поколений своих предков, отрицает свое родство с ним, предпочитая им Муна. Согласно некоторым данным, в число ингредиентов напитка входят также семя Муна и молоко его жены, что тоже имеет ритуальное значение.
	Только пройдя обряд “благословения,” последователи Муна становятся в действительности членами “семьи,” настоящими членами ЦО, а само “благословение” Мун Сан-Мена почитается у мунистов бесценным даром, из милости подаваемым “Истинным Отцом” всегда недостойным его “детям.”
	В 1997-1998 году во всем мире мунисты стали проводить обряды “благословения” скрытым образом. “Святым вином” или заменяющим его фруктовым соком, в который добавляется “святое вино” опрыскиваются или шприцуются конфеты, печенье, шоколад, которые после раздаются прохожим на улицах, сотрудникам фирм в офисах, во время общественных мероприятий. Имеется информация о том, что существуют договоренности мунистов с директорами некоторых предприятий, производящих продукты питания, о том, чтобы вводить “святое вино” в продукты питания еще на стадии их изготовления. Мунисты намерены таким образом усыновить и удочерить Муну как минимум 360 миллионов человек.
	ЦО формально не отвергает ни одну религию, считая каждую из них неким приготовлением к приходу “Истинных Родителей.” Однако именно в таком представлении таится гораздо более глубокое отрицание, отторжение по существу: мунисты пытаются исключить из любого вероучения все то, что не совмещается с их собственной идеологией, и тем самым формирует его ложный образ. Мунисты твердят о терпимости, но они и есть — самая нетерпимая религиозная группа. Признавая иные вероисповедания лишь в качестве подготовительных шагов к принятию “Божественного Принципа,” ЦО строит свои отношения с ними только на этой основе. Мун определил свое понимание роли христианства: “Бог приготовил христианство как второй Израиль, как основание, на которое может прийти второй Мессия. Положить такое основание — задача христианства. Конечная цель христиан всего мира — принять Мессию (Муна).” Замена христианства на мунизм есть, по мнению мунистов, святая задача человечества и, в особенности, христиан: “В этом надежда христианства — узнать, принять и воспринять Господа Второго Пришествия.” Мунисты столь высоко ценят свое предназначение, что полагают себя святее Самого Бога. Вдохновляя своих последователей, Мун говорил: “Все святые, включая Иисуса, должны уважать вас, потому что даже Иисус не смог сделать то дело, которое вы сейчас делаете.”
	В официальных выступлениях руководители ЦО неизменно говорят о веротерпимости, необходимости межконфессионального диалога и поиска путей к взаимопониманию между представителями разных религий. Они любят цитировать Муна: “Насколько мне известно, Бог не является сектантом. Его не интересуют мелкие детали доктрины. Мы должны как можно быстрее освободиться от технологических конфликтов, порожденных слепой приверженностью доктринам и обрядам.” Мунисты предлагают простое решения всех межрелигиозных противоречий: “Для того, чтобы преодолеть ограничения утвердившихся религий, должна появиться религия, которая может привести все религии к единству. Это — ЦО.”
	Структура и фронтовые организации: Движение Объединения — это множество религиозных, общественно-политических и культурных организаций и союзов, основанных Мун Сан Меном, и предназначающихся для распространения его идей. Ядром Движения Объединения является Ассоциация Святого Духа за объединение мирового христианства (АСД-ОМХ), известная как Церковь Объединения (ЦО). Остальные подструктуры движения существуют исключительно благодаря ЦО — их проекты финансируются, организуются, а часто и исполняются членами АСД-ОМХ.

В мунистское движение Объединения входят, например, следующие организации:
Студенческая ассоциация по изучению принципа (CARP);
Международный фонд образования (МФО) — издатель учебных пособий “Мой мир и я”;
Международный религиозный фонд;
Ассоциация профессоров за мир во всем мире;
Межрелигиозная федерация за мир во всем мире;
Международная женская ассоциация;
Международный культурный фонд;
Всемирная ассоциация работников средств массовой информации;
Международная конференция за единство наук.

Помимо названных, существуют еще десятки различных дочерних фондов, федераций и ассоциаций, в том числе спортивных (вонхва-до — муновская версия каратэ), скрывающих свою связь с материнской структурой. Полный их список составляет объемистую брошюру. Кроме того, Движению Объединения принадлежат предприятия станкостроительной, судостроительной, рыбоперерабатывающей и иной наукоемкой промышленности, в том числе и производящие детали военной техники и вооружения, два университета, газеты и журналы, среди которых “Вашингтон таймс,” школа искусств “Маленькие ангелы” и многое другое.
           Как утверждает Мун, в начале 80-х годов в рядах его “Церкви” состояло 40 000 граждан США и 3 000 000 человек более чем в ста других странах. Характерная черта ЦО — четкая иерархическая структура с полной подчиненностью Муну.
Руководители какой-либо деятельности в ЦО называются “центральными личностями,” и по отношению к ним от “младших” требуется безоговорочное послушание, “любовь и служение”.
Таким образом надежно обеспечивается единство суждений. Мунисты редко черпают кадры среди людей, “мятежно” настроенных, предпочитая им юношей и девушек добропорядочных, скрытных, неуверенных в себе. Учебник по “рекрутированию” гласит: “Мы должны впечатлять людей нашим спокойствием, нашей уверенностью в себе и концентрацией ... Нужно глубоко верить в то, что мы говорим, и говорить с особой убедительностью... Нужно быть психологом и уметь читать лица.”
	Большинство молодых членов ЦО живет в специальных общежительных центрах для отделения от “сатанинского мира” и полной отдачи себя служению “Истинным Родителям.” Приходящим в ЦО необходимо радикально изменить себя, отказаться от всех прошлых привычек и привязанностей (иногда этому служат весьма своеобразные методы; так, например, новичка просят сменить свой гардероб или прическу). Изменению личности человека способствует и то обстоятельство, что мунист, живущий в центре, практически никогда не бывает наедине с самим собой, а это препятствует критическому осмыслению происходящего.
	Особая опасность секты заключается в её попытках захвата политической власти и экономических рычагов управления в стране, в активном внедрении в начальные, средние и высшие учебные заведения, в государственные органы. Замечены контакты секты с Министерством Обороны.

“Церковь” Сайентологии (“Дианетика”).
Другие названия: Центр дианетики. Фронтовые и дочерние организации: “Гуманитарный центр Хаббарда,” “Хаббард-колледж” (распространяет “Административную технологию” Хаббарда), “Нарконон” (центр “борьбы” с наркоманией), “Криминон” (центр “реабилитации” осужденных), “Гуманитарный центр детоксикации человека,” “Фонд Л. Рона Хаббарда,” “Всемирный институт сайентологических предприятий” (осуществляет выдачу сайентологических лицензий), “Ассоциация за лучшую жизнь и образование” (руководит группами “социального” служения, такими, как “Нарконон” и другие), “Прикладная схоластика” (распространяет “технологии образования” Хаббарда) и др.
Характеристика: чрезвычайно опасная тоталитарная криминальная организация, отличающаяся крайне бесчеловечными и агрессивными формами воздействия на психику учеников (адептов).
Связи: Имеются свидетельства проникновения на режимные предприятия, в органы власти, системы здравоохранения и образования. Возможно проникновение в МО. Отмечаются связи с “Семьей,” “церковью объединения,” МОСК, структурами “Гербалайф.”
	Специфичные цели деятельности: создание по сайентологической модели нового человека и нового устройства мира, управляемого исключительно по принципам сайентологии. История секты: Создатель дианетики и сайентологии — Лафайетт Рональд Хаббард, родился в 1911г. в США. В настоящее время существует две версии биографии этого человека: первая — придуманная Хаббардом во время распространения своих учений и поиска приверженцев, которая усиленно распространяется сайентологами в наше время, и вторая — биография действительная, страницы которой становились известны во время судебных разбирательств деятельности Хаббарда и его последователей из его собственных дневников, показаний очевидцев и данных разнообразных архивов, причем во многих фактах эти биографии противоречат друг другу.
“Для рекламы своей секты и себя лично Л.Р. Хаббард привел многочисленные ложные факты, в том числе то, что он получил множество наград за героизм во время войны (ничего подобного не было), что он командовал эскадрой корветов (ничего подобного не было), что он был награжден “Пурпурным сердцем” — медалью за ранение в ходе боевых действий, тогда как ни ранения, ни, соответственно, награждения не было. Так же там говорится, что, якобы, в результате боевых ранений он был искалечен, потерял зрение и исцелил себя с помощью изобретенной им дианетики, (все же истинные факты за то, что он не был искалечен и не терял зрения), что он по заданию военно-морской разведки разоблачил секту черных магов и сатанистов в Калифорнии (ничего подобного не было, он сам был членом этой секты и активно занимался магическими сексуальными ритуалами), что он окончил Университет Джорджа Вашингтона и получил специальность физика-ядерщика, тогда как на самом деле он окончил лишь один университетский курс и прослушал единственный вводный курс по ядерной физике, но так и не смог сдать по нему экзамена.
	Хаббард называет себя “доктором.” Единственная докторская степень, которая у него есть, — это степень “доктора сайентологии,” которую он сам себе и присвоил.
	“Г-н Хаббард является типичным шарлатаном...” (Судья Лэйти. Постановление Лондонского Верховного суда. 1984г.).
	Такая же двуличность отличает и все учения Хаббарда: многое из того, что говорят сайентологи о себе и своих учениях, не соответствует их истинному содержанию. Но причина этого явления более глубокая, чем патологическая нечестность или обыкновенное шарлатанство, о чем более подробно будет сказано далее.
	В 19 лет Рон поступил в Университет Джорджа Вашингтона, намереваясь учиться на строителя, но был отчислен по причине низкой успеваемости с середины третьего курса. Во время последнего своего семестра в Университете и после отчисления Хаббарду удается, пользуясь, по всей видимости, незаурядными способностями к приукрашиванию своих возможностей, организовать несколько авантюрных экспедиций, каждая из которых потерпела фиаско. К этому времени Хаббард преуспел в области мореплавания и имел уже 32-фунтовое судно “Колдун.” 
В 1941г. Хаббарду удается поступить в резерв ВМФ, а немногим позже он был направлен офицером в действующие части ВМФ США. За несколько месяцев службы Хаббард успел настолько “прославиться,” что вскоре был отправлен обратно в США. Одним из “военных подвигов” Хаббарда был 55-часовой бой, в который он, командуя небольшим судном, сумел вовлечь часть флотилии США против того, что Хаббард посчитал двумя японскими подводными лодками. Кроме него самого, как показало расследование этого инцидента, никто из офицеров других судов ни одного признака присутствия лодок не заметил.
Закончил Хаббард свой героический поход орудийным залпом по острову, принадлежащему союзной Мексике, который к тому же оказался обитаем. Неудивительно, что после этого контр-адмирал Брайсет в рапорте о служебном несоответствии писал: “...Данного офицера отличает полное отсутствие таких необходимых качеств, как оценка окружающей обстановки, лидерство и способность к совместным действиям. Он не задумывается о возможных последствиях своих поступков....” До конца войны Хаббард прослужил на тыловых должностях и не получал ни 21, ни 27 (по противоречивым сайентологическим данным) медалей и орденов, а только 4 рядовые медали за выслугу лет.
Последние месяцы войны Рональд провел в госпитале в Окленде, но не по причине боевого ранения, как утверждают сайентологи, а с диагнозом язвы двенадцатиперстной кишки. С момента поступления в госпиталь до увольнения из флота его зрение заметно ухудшилось, что позволило Хаббарду впоследствии получать пенсию в Федеральной администрации ветеранов.	
В августе 1945г. на одной из вечеринок Хаббард знакомится с человеком по имени Джон (более известным под именем Джек) Уайтсайд Парсонс, учеником Алистера Кроули (одного из самых известных сатанистов ХХ века, называвшего себя “зверем 666” и “рабом антихриста”), главой Пасаденской “Ложи агапы” Ордена Восточного Храма (Ordo Templi Orientis, OTO). Выйдя в отставку в декабре 1945г., Хаббард оставляет первую жену с двумя детьми и начинает заниматься с Парсонсом черной магией и оккультизмом. Еще ранее, в 1938г., надышавшись “веселящим газом” во время операции у зубного врача, Хаббард пережил видение. Ему показалось, что он побывал в царстве мертвых и ознакомился с сокровищницей знаний. А в 1940г. интерес к оккультизму ненадолго привел Хаббарда в общество розенкрейцеров, где он прошел две ступени посвящения. Позднее кое-кто обратил внимание, что он включил в доктрину сайентологии элементы учения розенкрейцеров, которые обязался хранить в тайне.
	Парсонс был одержим “сексуальным колдейством” (колдовским действом) Кроули и ознакомил с “колдейством” Хаббарда. Парсонс, Хаббард и женщина по имени Марджори Камерон осуществляли в марте 1946г. сексуальные ритуалы, целью которых было добиться рождения мистического существа Бабалон, “багряной жены,” которая, по магическим представлениям, является средоточием вселенского зла. Записи их совместных магических действий были позже расшифрованы и опубликованы под названием “Бабалон действует.” Сам Хаббард, не дождавшись воплощения, сбежал от Парсонса с круглой суммой денег и его подружкой, женился на ней (не будучи разведен с первой супругой, т.е. став двоеженцем) и продолжил уже собственные “колдейские” поиски, а также занятия гипнозом и оккультизмом. Впрочем, в 1946г. Парсонсу удалось через суд вернуть часть своих денег. Есть свидетельства, подтверждающие, что в течение всей своей жизни Хаббард не прекращал занятия черной магией, многие элементы которой нашли свое отражение в методологии, в учении и в практических приемах сайентологии. Кроме того, символика, использующаяся в церкви сайентологии, неоднократно встречается в различных оккультных и магических группах, в частности, в организациях Кроули. По всей видимости, и сама организация в целом является мистическим воплощением того духа всемирного зла, персонифицированное воплощение которого долгое время пытались осуществить посредством “колдейства” Кроули, Парсонс и другие отъявленные сатанисты ХХ века, в том числе и Рон Хаббард. Известно, что последние курсы посвящения (“уровни ДТ”) содержат элементы языческих поклонений и что во время своих морских круизов основатель сайентологии исполнял разные ритуалы, в которых участвовали и его приближенные. Неоднократно Хаббард сообщал друзьям, что чувствует себя находящимся под защитой духа-хранителя в женском образе, которую он называл “Императрицей” и которая иногда бывает видна; правда, только ему одному. Так однажды Хаббард на вопрос своего приятеля как ему удалось написать “Дианетику” всего за три недели, ответил, что писал эту книгу автоматически, что она была продиктована ему “Императрицей.” А в одной из статей он откровенно признался, что часто “автоматически пишет, автоматически говорит и обладает ясновидением.” Таким образом, демоническое происхождение “наук” Хаббарда не оставляет сомнения.
	Душевное состояние Хаббарда того времени можно назвать более чем критическим. Магические практики окончательно подорвали и без того не очень уравновешенную психику Рона Хаббарда. К тому же его преследовали постоянные финансовые проблемы. В октябре 1947г., когда, по появившимся позже версиям сайентологов, Хаббард уже полностью излечил себя при помощи дианетики, он признается в письме в Федеральную администрацию ветеранов, что ощущает сильную тягу к самоубийству и просит оказать ему психиатрическую помощь. Неудавшийся строитель и горе-путешественник, “боевой прославленный офицер” и тайный маг-сатанист в попытке обеспечить себе стабильный источник доходов принимается писать романы, в том числе и фантастические. “Карнавал смерти,” “Король убийц,” “Воздушные киллеры” — вот названия, позволяющие судить о культурно-образовательном уровне и “творческом гении” автора. Неудивительно, что особой популярностью такие творения не пользовались.
	После ряда финансовых провалов Хаббард понял, что есть и более простые пути к обогащению. В 1949 году, выступая на съезде писателей-фантастов в Нью-Джерси, Хаббард заявил: “Писать, чтобы получать по центу за слово — смешно. Если человек действительно хочет получить миллион долларов, то лучший способ — это основать свою религию.” Через год после этого, в 1950 году, Хаббард выпустил книгу “Дианетика: современная наука душевного здоровья.” Начиная с этого момента Хаббард целеустремленно создавал свою организацию, которая через некоторое время превратилась в международную империю зла, стремящуюся поставить под свой контроль самые разнообразные сферы жизни обществ различных государств.
	Умер Л.Р. Хаббард в 1986г.

Доктрина: Термин “дианетика” (как, впрочем, “сайентология” и более сотни других, им подобных) изобретен самим Хаббардом и означает “посредством разума.” Дианетика рекламируется сайентологами, как учение о разуме, наука о душевном здоровье, технология избавления от комплексов и вредных привычек, которая, по утверждению Хаббарда, способна освободить любого человека от практически всех видов заболеваний, не только психических, но и соматических. Но по существу это — придуманный Хаббардом гибрид техник гипноза, некоторых ранних методов Фрейда (от которых тот позже отказался, как от неудачных) и псевдонаучной терминологии, изобретенной Хаббардом с тем, чтобы с большим успехом выдавать за новые открытия те техники и методы, с которыми человечество знакомо уже достаточно долгое время. Так, Хаббард использовал результаты исследований Фрейда, идеи “Общей семантики” Корбзибского, а также идеи Отто Ранка, Нандора Фодора и Дж. Седжера; но использовал их в той мере, в какой мог использовать человек некомпетентный в медицине вообще и в психиатрии в частности. Издателю “Дианетики” удалось продать 150 000 экземпляров книги, прежде чем он был вынужден изъять ее из продажи. Ассоциация американских психологов выступила с предупреждением, из которого следовало, что для большей достоверности своей книги Хаббард сам придумал описываемые им случаи выздоровления и статистические данные. В результате Хаббард в 1952г. вновь остался без гроша и без прав на пропаганду дианетики в США. Но тут появляется новое “открытие” Хаббарда — сайентология. И это была уже не просто техника гипноза с элементами психотренинга. 
Кроме них, сайентология вобрала в себя магические идеи “колдейства” Кроули и оккультизма, которые по-прежнему обильно сдобрены терминологией Хаббарда и откровенно фантастическими историями.
     Сайентология (“учение о знании”) — это прикладная религиозная философия, обучающая мудрости и практике управления духом. Дианетика является техникой в сайентологии. Так трактуют эти понятия сайентологи. Правда, иногда, запутавшись, члены организации заявляют, что между дианетикой и сайентологией никакой связи нет.

Занятия сайентологов.

Еще в книге “Дианетика: современная наука душевного здоровья” человек определялся, как существо, которое “во всех своих действиях и целях подчиняется одной команде: “Выживай!...” А ”поиски и получение удовольствия не менее важны для выживания....” Чем он, в таком случае, отличается от животного? Как сообщается в главе 32 книги “Что такое Сайентология?,” господин Хаббард сделал поразительное (!) открытие: он “обнаружил, что человек — это духовное существо, живущее в теле и использующее разум” (по всей видимости, раньше до этого никто не додумался), и “...данные открытия привели его к мысли о том, что он внедрился в область религии.”
	В сочинениях отца-основателя секты можно встретить некоторые зачатки сайентологической мифологии: “Есть боги, — пишет Хаббард, — которые выше других богов... Есть боги над другими богами и боги над богами Вселенной.”
	Не обходят вниманием сайентологи и христианство. Приведем некоторые высказывания: “Легенда о Христе бытовала уже миллион лет назад”; “Мы разделяем цели Христа в достижении человеком мудрости, доброго здоровья и бессмертия.” В представлении Хаббарда Христос был всего лишь “носителем информации.”
	Итак, сайентология учит, что все мы — “духовные существа,” что кроме тела и ума существует своеобразный, основной элемент личности — “тетан,” представляющий человеческий дух или жизненную энергию, и который обладает сверхъестественными возможностями. Тетан предположительно существует 300 триллионов лет, переселяясь из тела в тело или же путешествуя по Вселенной. С точки зрения Хаббарда, тетаны могут покидать тело, которое они заселяют, и существовать вне какого-либо физического тела за пределами физической вселенной. Из этой гипотезы якобы следует, что человек может продвинуться до более высокого уровня существования, где на него не будут влиять всякие жизненные неприятности и муки совести. Это и есть путь достижения состояния полной душевной свободы или состояния “Действующий (Оперирующий) тетан” (ДТ). Достижение состояния ДТ является ключом к бессмертию. ДТ способен контролировать физическое вещество, энергию, пространство и время. Утверждается, что любой, кто использует сайентологическую технологию, может стать самодостаточным, действительно богоподобным существом, не ограниченным в пространстве и времени.
	Но, по мнению Хаббарда, во время путешествий и воплощений тетаны “обрастают” “инграммами” (engramme) — болезненными впечатлениями из прошлого опыта, негативными переживаниями и воспоминаниями, которые препятствуют реализации скрытых возможностей, являются причиной всех проблем человека и делают его несчастным. Физические и душевные болезни, преступления порождаются инграммами. Работу сознания Хаббард рассматривает через функционирование двух частей: “аналитического” ума, который ответственен за решение жизненных проблем, и “реактивного” ума. “Реактивный” ум хранит чувственные записи событий травмировавших психику, так называемые “инграммы.” От них можно избавиться только с помощью специальных психологических процедур — “аудитингов,” прослушиваний. Рон Хаббард разработал некую технологию, которая сможет “очищать” людей. Пройдя аудитинги, каждый человек может стать “клиром,” то есть “очищенным” (от английского “clear”- чистый). Это своего рода общения-исповеди, во время которых аудитор (специалист по выслушиванию) спрашивает вас о наиболее болезненных случаях вашей жизни, предлагая прокрутить их в сознании несколько раз, до тех пор, пока вы не станете к ним равнодушны. При этом используется аппарат Э-метр (иногда сайентологи называют его Е-метр) — упрощенный аналог детектора лжи, используемый в полиции США. Спросить могут обо всем, в том числе о вашей личной жизни, о родных и знакомых, их занятиях и т.д., вплоть до самых интимнейших подробностей. Ответ обязателен. Использование Э-метра не допустит неискреннего ответа. Известно, что при этом все полученные сведения фиксируются и сохраняются в банке данных сайентологов, а потом при необходимости извлекаются для шантажа и в тех целях, которые могут иметь отношение к бизнесу, политике, проникновению в государственные структуры управления.
	Когда все “инграммы устранены,” вам объявляют, что вы полностью “очищены,” то есть достигли состояния “клира,” чистоты. Клир — это “существо, у которого полностью отсутствует “реактивный ум.” С того момента, как вы достигли состояния “клира,” вам открыт путь к превращению в сверхчеловека — “Действующего тетана” (ДТ), который обладает сильной волей, достиг “всеопределения” и способен перемещаться на другие планеты. Впрочем, это довольно дорогое удовольствие. Если верить журналу “Time” (Май, 1991г., с. 33 -34), цена высшей стадии ДТ — 11 140 долларов США плюс дополнительная плата. Зато вы получите “абсолютный ответ на все, что угодно.”
	Небезынтересно отметить, что в сайентологии негативными переживаниями и событиями для человека признаются в основном такие, при которых он испытал отрицательные эмоции от общения с другими людьми или же из-за жизненных неприятностей, но не ситуации, в которых сам этот человек стал виновником переживаний и несчастий других людей.
	До появления сайентологии в книге “Дианетика” Хаббард утверждал: “Дианетика исцеляет; она исцеляет безотказно всегда и от всего.” Два года спустя он объявил предыдущую технологию “медленной и посредственной,” заявив, что с сайентологией “слепые прозреют, хромые начнут ходить, больные выздоровеют, ненормальные станут нормальными, а нормальные станут еще нормальней.” Вместе с тем, он отметил: “Мы открыли ряд новых способов превращать людей в рабов” (Л.Р. Хаббард, 20-я лекция Филадельфийских докторских курсов, 1952г.).
	По словам американского психиатра Дж. Г. Кларка, сайентологические собеседования, или аудитинги, являются тщательно разработанным способом доведения человека до степени контролируемого транса. “Цель — заставить человека полностью идентифицировать себя с учением... Чувства любви и верности существуют лишь в отношении сайентологии и Л. Рона Хаббарда лично.”
	Расследуя деятельность сайентологов, специальная комиссия австралийского штата Виктория в 1965г. пришла к выводу: “Сайентология — зло; ее техника и приемы — зло; их применение на практике — серьезная опасность для общества с медицинской, нравственной и социальных точек зрения.” Данное заключение неоднократно подтверждалось на практике.
	Ознакомившись с внешней формой учения этой организации, попробуем разобраться, что же по существу скрывается за фасадом многочисленных заявлений сайентологических организаций об искреннем стремлении спасти гибнущее человечество вообще и оказать всестороннюю помощь каждому человеку в частности.
	Структура и внутренняя организация: в настоящее время организация возглавляется Дэвидом Мискавиджем, центр — в Лос-Анджелесе, духовное руководство — в Клируотере (Флорида), основная европейская база — в Копенгагене, директор московского центра — Владимир Куропятник, официальный представитель в РФ по связям с общественностью — Бирта Хельдт.
	Церковь сайентологии — это международная, хорошо законспирированная организация, имеющая в своем составе службы разведки и контрразведки, безопасности, “этический суд” (внутренняя служба надзора за членами организации) и даже свои карательные службы, которые занимаются усмирением “непокорных” (“Отряды реабилитационных проектов” или ОРП). В ее структуре действует таинственная “Морская организация” (“Sea-Org,” “Морконтора” или “Моорг”). По сути, это боевая и идеологическая элита сайентологов. Члены “Морконторы” проходят особо жесткую подготовку, а при вступлении в организацию при двух свидетелях заключают контракт, в котором клянутся в верности секте. Заключается он на один миллиард лет. Церковь сайентологии окружена множеством фронтовых организаций, созданных после 1966г., когда Хаббард написал: “Помните, церкви обычно воспринимаются как группы, занимающиеся социальным служением. И мы должны действовать как группа, занимающаяся социальным служением.” Одни из них преимущественно занимаются пропагандой и созданием имиджа (своего образа в глазах людей), другие — вербовкой новых членов, третьи — выкачиванием денежных средств.
	Хотя сайентологи утверждают, что их около 7 000 000 человек, реально, по документам организации для внутреннего пользования, эта цифра завышена, как минимум, в 150 раз.
	Особенности деятельности: большая часть людей попадает впервые в центры сайентологии и дианетики после того, как им предлагают пройти бесплатный личностный тест (испытание) под названием “Оксфордский тест способностей,” который на самом деле к Оксфордскому университету никакого отношения не имеет. Тест состоит из 200 вопросов, подчас нескромных, ответы на которые позволяют составить о вопрошаемом человеке достаточно полную картину. Независимо от действительного положения вещей, испытуемому объявляется, что у него есть некоторые не совсем замечательные показатели и тут же объясняется, каким образом сайентология может помочь их улучшить. Сайентологические регистраторы проходят серьезную подготовку по технике агрессивного маркетинга (навязывания), поэтому потенциальному клиенту очень трудно отказаться от продолжения общения. Несмотря на то, что эти тесты рекламируются как бесплатные, как правило, гостю приходится все-таки оставить в офисе организации как плату за полиграфические расходы некоторую минимальную сумму, а вместе с ней и свой адрес, по которому будет осуществляться напоминание о существовании “Центра дианетики” или “сайентологии” клиентам, которые долгое время не будут посещать эти организации. Не забудут ознакомить гостя и с сайентологическим “кодексом чести,” который содержит и такие пункты: “Никогда не оставляйте группу, которой вы обязаны за поддержку. Ваше самоопределение и ваша честь являются более важными, чем ваша текущая жизнь. Никогда не бойтесь причинить вред другому по справедливой причине.” В общем, будет сделано все возможное, чтобы выполнить нижеследующее указание:
	“Когда человек записывается на наш курс, считайте, что он стал нашим на все времена до конца вселенной... Если человек записался к нам, он взошел на борт корабля, а если он уже на борту, он в равных условиях со всеми нами — победа или смерть в борьбе за победу. Никому не позволяйте отдавать сайентологии лишь часть своего существа... Когда г-жа Паттикейк (слоеный пирог — англ.) приходит к нам, чтобы мы ее обучали, превратите выражение любопытствующего сомнения в ее глазах в непоколебимую преданность...” (Л.Р. Хаббард. Как сайентологии держаться на плаву. 7 февр. 1965г., переиздано 27 авг. 1980г.).
	Методы воздействия на человека в этой организации тщательно проработаны, ориентированы на установление полного контроля и абсолютного подавление личности и отличаются особой жестокостью. Существует целый раздел внутреннего учения церкви сайентологии — т.н. “Этика.” Этика понимается хаббардистами весьма своеобразно. Реальные материалы по этике доступны далеко не каждому. Поражающие своей циничностью тексты тщательно скрываются от “непосвященных”: “Этика — главный рычаг технологии. “Этика” — острый инструмент, ...если вы хотите обучить людей Сайентологии... Если соблюдать этические нормы, 80% публики пройдет через организацию бешеным потоком, без сучка и задоринки.” Основные положения “Этики “ содержатся во “Введении в сайентологическую этику.” Первые “этические” процедуры появились в середине 60-х годов, когда Хаббард усилил контроль над своими последователями и каждого из них стал рассматривать как потенциальный источник опасности. В 1958г. Хаббард в секретном “Справочнике правосудия” вводит в практику сбор разведывательных данных: “Разведка — это в основном сбор данных о людях... Она проводилась всегда, обо всем и обо всех.” Примерно в 1965г. было создано Опекунское управление, затем реорганизованное в Управление особых дел. В организации хранится “этическое дело” на каждого сайентолога и досье на каждого человека, прошедшего хоть один сайентологический курс или иным образом попавшего в поле зрение организации. Все члены организации обязаны немедленно писать рапорты о всяком нарушении, замеченном им у другого члена организации. Недонесение карается не менее строго, чем само нарушение. Немалую роль в сборе информации играют, как говорилось выше, аудитинги (слушания). К исправлению провинившихся членов подключается “Этический суд” (Этисуд). Регулярно каждый сайентолог проходит специальные аудитинги, цель которых — проверка на беспрекословную преданность организации и делу Хаббарда. Наиболее “значительным” преступлением является “действие или бездействие, сознательно предпринятое, чтобы подавить, сократить или помешать Саентологии или сайентологам,” за которое провинившийся член организации может подвергнуться самому страшному наказанию — “исключению из сайентологии.” Здесь-то и раскрывается сущность организации Хаббарда и ее методов воздействия на психику человека. Адепт настолько зомбирован, что уже не в состоянии прожить без сайентологии — он сходит с ума. О том свидетельствуют и сами сайентологи. В процессе “воспитания” адепты подвергаются интенсивной обработке в отрядах реабилитационных проектов (ОРП), которыми в 1973г. Хаббард заменил ранее применявшиеся изощренно-жестокие, но не организованные в единую систему методы физического воздействия. Один из критериев определения прилежности адепта сформулирован так: “Наша цель не в том, чтобы быть паиньками. Наша цель иметь свободу и повышать производительность нашей конторы... В общем, если по статистике сотрудник ишачит на всю катушку, он может смело идти на мокрое дело, но если он сачкует и не выдает на-гора, ему “вломят за каждый чих” (из “Официального послания к сотрудникам” от 1 сентября 1965 г.). В “Официальном Послании” от 5 января 1968 г. есть блестящее признание Хаббарда: “Сайентология дает полную свободу, но она должна нести и установление тотальной власти и авторитета для достижения тотальной дисциплины. Иначе она не выживет....”
	Неотъемлемой частью технологии Хаббарда является отыскивание среди окружающих так называемой “Подавляющей Личности” (ПЛ). ПЛ (или “антисоциальная личность,” “сапрессор”) — это такой “дурной” человек, который критически относится к сайентологии, “стремится вывести сайентологов из душевного равновесия, постоянно наносит им вред тайком, чернит их и распространят плохие новости о Сайентологии.” Сапрессор — это “ярый противник Сайентологии и ее догматов.” Существуют еще в сайентологическом мировоззрении “Потенциальные Источники Проблем” (ПИПы), они же “Потенциальные Источники Неприятностей” (ПИНы) — каждый, кто не позволяет собой манипулировать, а также те, кто находится в общении с “Подавляющими Личностями.” Человека, который выступает против “Церкви Сайентологии,” “ради блага церкви и ее работников... официально объявляют сапрессором, чтобы другие знали, как с ним себя вести.” Отношения с ним можно “урегулировать” посредством “воспитания,” а можно и “разъединиться” с этим человеком, как например, государство “разъединяет преступника и общество.” Но особенно примечательна концепция, названная Хаббардом “честной игрой” (Fair Game). “Честно играть” предполагается, главным образом, против Подавляющих Личностей. Это значит, что “любой сайентолог, не опасаясь наказания церкви, может лишить собственности всякую ПЛ или группу ПЛ и нанести им любой вред. Их можно завлекать в ловушку, подавать на них в суд, им можно лгать, их можно уничтожать физически.” Хаббард писал: “ЗАЩИТА чего-либо НЕДОПУСТИМА. Единственный способ защитить что-либо — это НАПАСТЬ.”
	Буквально каждый честный журналист, собиравший материалы для правдивой и непредвзятой статьи о сайентологии, рассказывал о преследованиях, шантаже, угрозах и нападениях, которым он подвергался со стороны сайентологов.
	Как пример “честной игры” можно привести развернутую “церковью” травлю Джонатана Атака, 8 лет проведшего в организации и прошедшего 24 из 27 уровней посвящения. Разобравшись, что вся организация построена на лжи и обмане, он в 1983 г. порвал с ней, опубликовал ряд статей и большую книгу, в которых раскрыл истинную сущность Церкви сайентологии и личности Р. Хаббарда. Сайентологи использовали против него и членов его семьи шантаж, ложь, постоянное давление и психотеррор. На Атака постоянно подавали в суд, хотя он не проиграл ни одного дела. Сайентологические публикации с самой омерзительной клеветой были положены почти в каждый почтовый ящик города, где он проживал. За ним по пятам следовали частные детективы, по телефону звонили хулиганы, в дом часто врывались сайентологи. Не выдержав такого прессинга, разрушилась его семья, растущие судебные издержки легли на него непосильным бременем и вынудили признать себя банкротом.
	Сайентологи чувствуют себя настолько уверенно, что позволяют себе развязывать подобные кампании не только против частных лиц, но и против государственных властей. Подобный прецедент имел место в Германии, когда сайентологи в ответ на попытку ограничить деятельность организации, предпринятую правительством, развернули кампанию травли не только инициаторов борьбы с сайентологией, но правительства в целом, в частности, подвергая сомнению сами принципы устройства германского общества.
	Важнейшими целями деятельности сейентологов являются нажива и достижение как можно большей власти. Конечно, подобные стремления не новы для нашего “цивилизованного” мира, но тот невиданный размах, который приобрела деятельность сайентологических организаций в достижении этих целей, не может не вызывать опасения у здравомыслящих людей нашего времени.
	“Делайте деньги, делайте больше денег, заставляйте других работать, чтобы они делали для вас еще больше денег” — такими словами подтвердил кредо организации Хаббард в “Официальном послании к сотрудникам” в 1972 г. И его организации в этом преуспели. Развернув массовую рекламу своих многочисленных курсов и нисколько не смущаясь лживостью рекламных заявлений, сайентологи за прохождение самых примитивных из них взимают от 39 до 190 долларов США. Что будет стоить человеку общение с сайентологами, когда он попадет в зависимость от организации — нетрудно догадаться. Прохождение по сайентологическому “мосту” стоит в среднем около 350 000 долл. США. Источник средств организацию не интересует. “Уговоры” неподатливого клиента записаться на следующую ступень курсов могут длиться до 13 часов кряду, причем используются детально разработанные методы принуждения и подавления личности. Кроме того, членам организации продают за огромные суммы “специальное имущество” (книги, выпускаемые намеренно малым тиражом, предметы с автографом Хаббарда, специальную технику для “тренингов”). Известны случаи, когда члены организации выкладывали за “спец имущество” по несколько десятков тысяч долларов. В частности, одна из “коллекционных” фотографий Хаббарда с его подписью была продана члену организации за 15 000 долл.
	Помимо платы, собираемой с клиентов, сайентология прибегает и к другим методам обогащения. В заключении МВД ФРГ от 6 мая 1994 г. говорится: “В настоящее время компетентные органы МВД... считают сайентологию организацией, которая, прикрываясь статусом религиозного объединения, соединяет в себе элементы экономической преступности и психического террора в отношении своих членов с бизнесом и сектантскими приемами. Можно с уверенностью утверждать, что центр тяжести ее деятельности лежит в сфере экономической преступности, поэтому в первую очередь ей должны противодействовать соответствующие государственные органы.” Практически во всех крупных странах мира сайентологи имеет столкновения с властями. И одна из причин (хотя и не всегда основная) — именно экономические преступления. В частности, в С.- Петербурге в 1996г. местным управлением Федеральной службы налоговой полиции РФ было арестовано имущество городского Сайентологического центра. Основным формой ухода от налогов центра было оформление выручки от клиентов в качестве “членских взносов” (ИТАР-ТАСС от 31 окт. 1996г.). Такой пример не единичен.
	Неудивительно, что Рон Хаббард к концу жизни превратился в мультимиллионера с состоянием в 640 миллионов долларов.Но сайентологические организации не ограничиваются целью только денежного накопления. Церковь сайентологии имеет основной целью подчинение своим интересам государственных структур и органов власти или хотя бы обеспечение собственной независимости от них.
	Чтобы пояснить, насколько серьезны намерения сайентологов, приведем показания человека, данные в ходе судебного процесса в штате Калифорния (США): 
“11. Индоктринация (Индоктринация — внедрение в сознание человека каких-либо идейных установок), которой я подвергался в Морской организации, была обширной. Я полностью ознакомлен с методами принуждения, которые сайентология применяет к своим сотрудникам и к обществу...
	28. В 1991г. я должен был подготовить “базу” (сайентологический городок “Голд” в Хелмет, Калифорния), чтобы ее можно было защищать... если ...власти попытаются взять ее штурмом. Я отвечал за проект разработки системы безопасности базы, забор по ее периметру, барьеры из бритвенной проволоки, ...датчики движения и скрытые камеры....”
	29. За деньги “церкви сайентологии” были куплены крупнокалиберные полуавтоматические винтовки, пистолеты 45 калибра, автоматические винтовки и двенадцать крупнокалиберных пистолетов. Все это оружие не было зарегистрировано.
	33. ...я обучил охранников и других сотрудников базы пользоваться вышеперечисленным оружием и взрывчаткой. Я также обучил их смертельным приемам рукопашного боя...
	34. <...> Л.Р. Хаббард в статье “Некоторые замечания о черной дианетике” заявляет: “человек может свести себя с ума при помощи дианетики без каких-либо проблем”... “При помощи черной дианетики вы можете по заказу разработать любой вид безумия, какой вы только хотите. У человека это может не проявиться на следующий день, может, даже через тридцать дней. Может быть, через три месяца после этого он идет по улице и чувствует себя немного усталым, когда кто-нибудь бибикнет в нужное время или что-нибудь в этом роде, и вдруг совершенно неожиданно у него съезжает крыша. И вот вам пожалуйста — безумец! Это замечательно мягкий способ совершить убийство. <...>.”
	36. Я видел, как у многих людей случались психические срывы (в данном случае имеется в виду пребывание людей в ОРП — прим. сост.). Под психическими срывами я имею в виду состояние, когда человек может лишь издавать бессвязные звуки, срывает с себя одежду, ползает по земле, стучится головой, суставами и другими частями тела по мебели и по стенам, гавкает, теряет всякое осознание собственной личности, а также напряженные и навязчивые порывы к самоубийству...
	41. Я также был свидетелем того, как многие сходили с ума после контакта с технологией Хаббарда, даже если у людей, которые применяли к ним технологию Хаббарда, не было плохих намерений. Например, я был свидетель, как Джон Колетто впал в психоз после того, как он ознакомился с материалами 3-го уровня Действующих Тетанов. Он достал пистолет. В моем присутствии, он выстрелил в голову своей жены. Она скончалась на месте. Затем он пробежал небольшое расстояние, после чего повернул дуло пистолета на себя и совершил самоубийство...
	42. Я лично видел, как многие другие сайентологи сходили с ума и совершали самоубийства в результате процессов аудитинга...
	43. Я наблюдал, участвовал и сам был жертвой использования “реформы мыслительного процесса” в ОРП, что было способом применения закона “честной игры” к непослушным сайентологам... Несмотря на уверения в обратном, “честная игра” никогда не была и никогда не будет отменена....”
	Не менее опасным для государства является и деятельность служб разведки сайентологических организаций, в частности, ОУ. Агентам ОУ удалось проникнуть в правительственные учреждения США и похитить тысячи документов (в том числе документы Интерпола по терроризму и документы об обмене разведывательными материалами между США и Канадой). В начале 80-х годов руководители сайентологии были уличены в планировании операции похищения документов, принадлежащих армии и флоту США, таможне США, ЦРУ, Судебной палате и др. Доказательств оказалось достаточно, чтобы приговорить к различным срокам заключения одиннадцать высших чинов ОУ, в том числе Мэри Сью Хаббард, жену основателя сайентологии и ее заместителя Джейна Кемблера — Всемирного опекуна.
	В 1995 году в докладе Федеральной службы контрразведки РФ сообщалось: “Представители “Хаббард-колледж” в г. Обнинске провели тестирование (опрос) российских специалистов, в том числе и осведомленных в гос. тайнах, в ходе которого получили сведения о сотрудниках и положении дел на предприятиях, включая режимные объекты...”
	Самым распространенным и эффективным способом проникновения сайентологов на различные, в том числе и режимные, предприятия, равно как и в структуры власти, является насаждаемая ими технология административного управления (или административная технология (АТ)). Хаббардисты утверждают, что их технология управления не имеет никакого отношения ни к сайентологии, ни к религии вообще, разработана “гениальным” Хаббардом и основана на исследовании опыта организации работы на 30 тысячах предприятий. При этом умалчивается, что сам автор в фирмах никогда не работал и нет никаких следов проведения столь масштабных исследований им самим или его последователями. В рекламных материалах сообщается, что АТ применяется на трех тысячах предприятий мира (иногда это число заменяется 18 тысячами), таких как “Форд,” “Дженерал моторс,” “Кока-кола,” “Боинг” и др. В западных изданиях эти фирмы не упоминаются, а сообщается о небольших малоизвестных компаниях.
	Технология управления Хаббарда предполагает построение пирамидальной структуры с четким вертикальным подчинением (принцип построения авторитарной структуры самой хаббардистской организации). Считается, что структура любой организации: завода, мэрии, церкви и т.п., может быть построена по этой “универсальной” схеме. Одно это базовое положение вызывает критику со стороны людей, имеющих опыт административной работы. Но для хаббардистов не существует ни национальных, ни местных культурных особенностей, ни специфики предмета управления.
	В курс обучения входит умение писать доносы (в том числе и на самих себя, в форме признаний в собственных “грехах”), навыки выявления “антисоциальных личностей” в коллективе с целью последующего избавления от них. К последним фактически относятся все те, кто не принимает учения Хаббарда.
	Известна печальная участь Московского вентиляторного завода (АО <МОВЕН>). Президент “МОВЕНа” Александр Миронов прошел первоначальный курс обучения за границей, заплатив за это 6000 долларов. Затем Миронов провел на предприятии кампанию по всеобщему обучению хаббард-технологии, но, принеся печальные плоды, она просуществовала недолго. Люди, отказавшиеся “читать галиматью,” ставились в невыносимые условия. Всем сотрудникам также вменялось в обязанность писать доносы на своих коллег. Однако, заниматься стукачеством или же писать “разоблачения на самого себя” захотели, разумеется, не все. В результате завод стали покидать квалифицированные кадры. 25 января 1995 г. Миронов был убит в собственном кабинете. Причины убийства не выяснены, однако сразу после убийства был уволен вице-президент “МОВЕНа,” занимавшийся обучением персонала АТ, а использование АТ было свернуто. Затраты предприятия на внедрение технологии составили почти миллиард рублей. Немалая часть этих денег поступила в Хаббард-колледж.
	АТ Хаббарда внедрялась на АО “Пермские моторы” и на заводе запальных свечей г. Энгельса, а представители более 230 российских предприятий ознакомились с АТ в Хаббард-колледжах. Атмосфера в коллективах, перешедших на АТ, в общем, повторяет все происходившее на “МОВЕНе.” Увольнение не желающих изучать АТ, лишение их премий, отказ в индексировании заработной платы и система доносов — обычная практика на этих предприятиях.
	В докладе ФСК (“Независимая газета,” 10 янв. 1995) Хаббард-колледж был прямо назван в числе организаций, занимающихся шпионажем на территории России.
	Не так давно на Валдае Хаббард-колледжем был проведен семинар для мэров городов Центральной России. Особенно сильно влияние хаббардистов в Перми, Екатеринбурге, Нижнем Новгороде, Усолье, Обнинске и др. В Пермской области хаббардовской АТ “охвачено” 28 предприятий, в основном оборонных. Мэр Перми Владимир Филь обязался перевести весь город на хаббардовскую систему управления, причем не скрывает, что ему известен опыт “МОВЕНа.” Той же линии придерживается и директор крупнейшего сверхсекретного оборонного предприятия Екатеринбурга “Уральский оптико-механический завод” Яламов. Он даже отмахнулся от вышеупомянутого доклада ФСК.
	Некоторое исключение составляет администрация Нижегородской области, хотя на среднем уровне руководства имеются попытки внедрения АТ. Связано это с тем, что губернатор области проявил необходимую осторожность и своевременно выяснил, что “престижный американский Хаббард-колледж” не числится среди 2000 сколько-нибудь серьезных учебных заведений США. После этого вопрос о контактах с самозванцами был однозначно снят.
	Активно действуют сайентологи в г. Юбилейный Московской обл., где расположены два НИИ МО, занимающиеся космической проблематикой. Сайентологи пытаются проникнуть в школы городов-спутников Москвы под предлогом преподавания английского языка и той же самой АТ. По неофициальным данным, им удалось завести дружеские связи в руководстве сверхсекретного ЦНИИ N 4. По некоторым сведениям, они проникли также и в Центр управления полетами. Если эти сведения достоверны, то последствия этого для нашей страны и всего мира могут быть катастрофическими.
	Существуют также данные, свидетельствующие, что из семнадцати руководителей предприятий, посетивших один бизнес-семинар АТ Хаббарда (семь из них были главами оборонных предприятий), семеро погибли при невыясненных обстоятельствах в течение последующих двух лет.
	Представители сейентологических организаций, супруги Дэйвид и Шейла Гейман, которые ранее занимали руководящие посты в “Опекунском управлении,” проникли и в министерство здравоохранения РФ. Представив “Методические рекомендации программы детоксикации” в Минздрав, им удалось получить лицензию на медицинскую деятельность и санкционировать проведение “очистительных марафонов” в России. Примечательно, что лицензия была выдана через 10 дней после подачи Гейманом прошения в Минздрав, после чего супруги Гейман приступили к коммерческому “обслуживанию” больных в загородной больнице (через открывшееся при ней коммерческое бюро “Преком”).
	Программа детоксикации рождена в недрах “Нарконона” — одной из фронтальных организаций сайентологии, основанной в середине 60-х годов ранее судимым наркоманом Уильямом Бенитесом. “Нарконон” называет себя реабилитационной программой для алкоголиков и наркоманов. Ему несколько раз удавалось на краткое время получить государственную поддержку в нескольких странах, которая моментально прекращалась, как только открывалась тесная связь “Нарконона” с сайентологией и демонстрировалась полная несостоятельность его методов.
	Программа “Нарконона” по детоксикации основана на сайентологической процедуре под названием “очистительный марафон.” На первый взгляд, эта программа вполне безобидна — ежедневная сауна в сочетании с бегом и большим приемом витаминов, от чего-де происходит полное очищение организма от токсинов и других вредных веществ, и даже выведение радиации. Однако на самом деле “марафон” состоит из ежедневной пятичасовой отсидки в сауне в сочетании с пробежками и громадными дозами витаминов, превышающими допустимые дозы в 10-15 раз. Один из докторов, который несколько месяцев руководил проведением “марафонов,” признал, что они “потенциально смертельны.” Личный врач Хаббарда, с помощью которого был разработан “марафон,” настоятельно требовал, чтобы процедура проходила под наблюдением врачей-профессионалов. В Великобритании, Нидерландах и США были случаи, когда клиенты умирали во время этой процедуры. Медицинские эксперты ведущих стран мира объявили программы “Нарконона” по реабилитации наркоманов и алкоголиков не только неэффективными, но и вредными для здоровья.
	В России секта подготовила не менее 10 врачей. Кроме того, супруги Гейман в детском санатории “Васильевское” провели добровольный эксперимент над 27 детьми из Чернобыля по “выведению радиации” посредством “очистительного марафона.” Невзирая ни на результаты повторного анализа, свидетельствующие, что радионуклиды из организма детей выведены не были, ни на то, что отсутствовали вообще какие-либо объективные данные о проведении эксперимента на живых детях, 15 мая 1995 г. сайентологи провели в санатории помпезную конференцию “по успешному проведению программы детоксикации по Рону Хаббарду,” на которой присутствовали чиновники из Минздрава и руководители других санаториев. Главное сказал сам Дэйвид Гейман: “Я не могу опомниться от счастья, я просто вне себя от радости! То, что нам удалось осуществить в “Васильевском,” — это ведь впервые в мире! Нигде больше нам не предоставляли детей.”
	Следует отметить, что супруги Гейман владеют компанией “Джи энд Джи вайтаминс,” которая получает огромные барыши от продажи лошадиных доз витаминов, используемых для “марафонов” Хаббарда.
	В 1996 г. министр здравоохранения РФ А.Д. Царегородцев приказом 254 от 19 июня отменил утвержденные 5 августа 1994г. заместителем министра “Методические рекомендации “Программа детоксикации” и приказал руководителям учреждений здравоохранения РФ федерального подчинения “не допускать пропаганды и использования методов детоксикации, и иных вытекающих из учения Р. Хаббарда методов сайентологии и дианетики в практике здравоохранения.”
	Проблема взаимоотношений между организациями Хаббарда, не признающих ничьей власти, кроме своей собственной, и органами государственной власти, присутствует везде, где есть эти организации. Но наиболее остро с ней столкнулась Германия, власти которой одни из первых попытались более детально выяснить, что представляют собой сайентологические организации и чем они могут угрожать обществу. Выводы, к которым пришли представители МВД земли Бавария, оказались ошеломляющими. В частности, в тезисах выступления “Вызов обществу со стороны сайентологии” государственного министра внутренних дел федеральной земли Бавария д-ра Гюнтера Бекштайна, сделанного им на заседании конференции земельных уполномоченных по вопросам сектантства 12 марта 1997г., было отмечено следующее:
	“ ...В течение последних месяцев Германия оказалась объектом беспримерной кампании травли со стороны сайентологической организации (СО). <...> Граждане опасаются перспективы подчинения общества, экономики и государства последователями Рона Хаббарда. <...> За этой сектой скрывается преступная организация по отмыванию денег... Сайентология — это человеконенавистнический картель угнетения... ее создатели-преступники. <...> Правительство Баварии... не может допустить: чтобы молодежь была индоктринирована учителем, который находится в абсолютном подчинении у организации; чтобы люди, поступающие в психиатрические клиники, попадали в руки врачей, которые обязаны рекрутировать новых членов в сайентологию. <...> Изолированная деятельность отдельных наций будет малоуспешной против международной организации....”
	А немногим ранее, в 1984 г., Верховный суд Калифорнии дал следующую характеристику Хаббарду и его секте: “В дополнение к нарушению и злоупотреблению гражданскими правами своих собственных членов, организация на протяжении лет ... изводила и притесняла тех людей за пределами “церкви,” которых она рассматривала как врагов. Совершенно ясно, что организация является шизофренической и параноидальной и что эта пикантная комбинация, похоже, является отображением личности ее основателя ЛРХ (Л.Рон Хаббард). Свидетельства рисуют портрет человека, который был патологическим лжецом в том, что касается его биографии, образования и достижений. Кроме того, письменные свидетельства и документы с очевидностью отражают его необузданный эгоизм, жадность, алчность, стремление к власти, мстительность и агрессивность против неугодных ему людей.”
	В заключение обратим особое внимание на один очень важный момент подмены понятий, характерный для этой организации. Каким-то особым цинизмом веет от резкого несоответствия внешних заявлений, терминов, и названий различных сайентологических групп их истинному содержанию. Под словом “Этика” подразумевается тотальная слежка, Опекунское управление занимается вместо опеки карательными функциями, “честная игра” подразумевает бесчеловечные действия против оппонента без каких бы то ни было моральных или юридических ограничений, “Дианетика: наука душевного здоровья” оказывается “замечательно мягким” способом совершить убийство... Этот перечень можно продолжать до бесконечности. Насколько изувеченной может показаться психика человека, который придумал такое смещение понятий. Но многое встанет на свои места, если вспомнить, кем был Хаббард и из какого источника берут свое начало дианетика и сайентология. Особое место в жизни сатанистов занимает глумление над общечеловеческими ценностями. Грехами сатанисты называют честность, порядочность, супружескую верность. В их ритуалах оскверняется то, что для большинства людей является святыней: Библия, иконы, кресты.
	Для Хаббарда изменение внутреннего содержания слов, означающих какие-либо общечеловеческие добродетели — на противоположное, было магическим действием, ритуальным актом глумления над понятием Добра как такового, а в конечном счете, над Источником всякого блага — над Богом. Он приносил жертву своей “Императрице,” мистически реализуя ее зловещий образ в своей организации. Отсюда и нечеловеческая жестокость и беспощадность методов сайентологии (образ которых мы находим в частых ритуальных убийствах сатанистов), и беспощадная борьба против любого проявления государственности (в сатанисте-индивидууме реализующаяся как отрицание всякой власти и полная анархичность), и антихристианская направленность культа. Таким образом, вышеприведенные выводы, сделанные специальной комиссией австралийского штата Виктория в 1965 г., можно уточнить: “Сайентология — это не просто зло, это Зло с большой буквы.”

Криминальные действия: известны еще несколько десятков, кроме приведенных выше, решений судов и заключений компетентных органов различных стран по деятельности организаций сайентологов. Ниже приведены лишь только некоторые из подобных случаев:
•	В США Хаббард во время дела о хищении секретных правительственных документов в 1977 г. попадает в список виновных, но не осужденных на тюремное заключение преступников.
•	Сам Хаббард в 1978 г. во Франции приговаривается к тюремному заключению и денежному штрафу за мошенничество, но уклоняется от наказания путем бегства из страны.
•	В 1985 г. Внутренняя служба расследований США разоблачила финансовые мошенничества Хаббарда. От уголовного наказания Хаббарда <спасла> только смерть в 1986 г.
•	В 1990 г. во Франции около 30 сайентологов, включая руководителей организации, были арестованы по обвинению в подлогах, заговоре с целью подлога и незаконной медицинской практике.
•	В 1992 г. Церковь сайентологии и 3 ее шпиона были осуждены в Канаде.
•	В июле 1996г. греческий суд закрыл греческую сайентологическую организацию в Афинах после получения 4200 жалоб. Изучение изъятых при обыске документов показало, что имело место проникновения сайентологических агентов в Разведывательное агентство Греции в 1993г.
•	В 1996г. суд Нью-Йорка (США) отклонил обвинения сайентологов в их иске против журнала “Тайм Мэгэзин,” цитировавшего критиков, которые утверждали, что сайентологический культ является мафиозным и террористическим.
•	В ноябре 1996г. суд города Лион (Франция) признал Жан-Жака Мазье, бывшего главу французской “церкви сайентологии,” виновным в убийстве Патрика Вика, выбросившегося из окна после требования Мазье выплатить 30000 франков (6000 долл. США) за “очистительную” процедуру. Вместе с Мазье осуждены еще 14 лиц, связанных с “церковью сайентологии,” по обвинениям от хищений до прямого мошенничества.
•	В октябре 1996г. в Марселе (Франция) 3 сайентолога были приговорены к условному заключению за давление на свидетеля-эксперта в Лионском процессе.
•	В конце 1996г. в серии “Оборона и безопасность” вышел в свет подготовленный экспертами Аналитического управления аппарата Гос. думы РФ Аналитический вестник, раскрывающий особую опасность деятельности “церкви сайентологии” и ее дочерних организаций.
•	В конце 1996г. правительство Германии объявило, что будут введены ограничения в приеме на работу сайентологов на должности, связанные с обучением и консультированием.

Бахаизм.
Характеристика: мессианское ответвление ислама шиитского толка с признаками гуру-движения. Пропагандирует антипатриотическую настроенность, пренебрежительное отношение к национальным культурным и историческим ценностям и традициям, которые рассматриваются как “пережитки” нецивилизованного человечества.
Связи: Организация аккредитована при Экономическом и Социальном Совете и Международном Детском Фонде ООН в качестве международной неправительственной организации с консультативным статусом.
Специфические цели деятельности: претендует на статус мировой религии, как стратегическая цель рассматривается установление федеративной системы мирового сообщества, основанной на принципах всеобщей безопасности и международной справедливости.
История секты: основатель — Мирза Хусейн Али, больше известный под именем Баха Улла, объявивший в 1863 г. публично, что он является “проявлением божественного откровения” и последователем Баба. Молодой торговец Сейд Али Мухаммад, известный под именем Баб, в 1844 г. в персидском городе Ширазе провозгласил скорое появление Посланника Бога, “ожидаемого народами мира.” Исламское духовенство враждебно встретило проповедь Баба и использовало свое влияние на правительство для организации преследования Баба и его приверженцев. В 1850 г. он был расстрелян в Тебризе. Однако смерть Баба придала лишь уверенности его последователям в справедливости пророчества о том, что со временем появится “Обещанный,” который объединит всех людей и сам будет проявлением единственно истинного и живого Бога. Современный бахаизм считает, что пророчество Баба исполнилось в Мирзе Хусейн Али, которого посвященные чаще всего зовут Баха-Аллахом (Баха-Улла). Он признан как пророк, продолжающий ряд посланников Бога, как избранник Бога и “обещанный у всех народов.”
	Большую роль в проповеди бахаизма сыграл старший сын Баха-Уллы Аббас Эфенди, принявший имя Абдул-Баха (“слуга Бахи”). Отправившись в путешествие по Европе и Америке (1911-1913) и широко проповедуя учение Баха-Уллы, Абдул-Баха способствовал распространению новой религии. Впоследствии Баха-Улла объявил его своим преемником и толкователем учения.
	В каждой стране, где существует достаточно большая община бахаи, избирается национальный совет, называемый Национальным духовным собранием. Бахаистские общины возглавляет Всемирный дом справедливости, избираемый в количестве 9 человек на съезде в г. Хайфе (Израиль) председателями национальных бахаистских общин.
	В структуре Бахаи существует институт советников. В 1990 г., по данным самих адептов, их было 81. 9 из них — во всемирном центре Бахаи в Хайфе, остальные ведут работу на разных континентах.
	Первый бахаистский молитвенный дом сооружен в 1908 г. в Ашхабаде (разрушен землетрясением в 1948 г.). В настоящее время в мире существует 9 бахаистских молитвенных домов, около 166 национальных духовных собраний и несколько тысяч местных духовных обществ (состоящих в основном из нескольких человек).
	Начиная с 1991 г. местные общины бахаи начали появляться в некоторых крупных городах России. Если в 1990 г. было зарегистрировано 1 объединение Бахаи, то на 1 января 1996 г. зарегистрировано уже 20 таких объединений.
	Доктрина: Адепты культа проповедуют, что Бахаи является независимой религией, а не сектой какой-либо другой веры. На самом же деле бахаизм — мессианское ответвление ислама шиитского толка. Провозглашает принципы и основы Нового мирового порядка — якобы Царства Божьего, обещанного Зороастром, Моисеем, Христом, Мухаммедом.
Как утверждают последователи этой религии, бахаизм является самой молодой из самостоятельных мировых религий. Бахаисты считают, что основатель этой религии Баха-Улла продолжает ряд Посланников Бога: Авраама, Моисея, Будды, Зороастра, Христа, Мухаммеда. Основная мысль учения бахаизма заключается в том, что человечество едино и настало время объединения всех людей планеты во всемирное общество. Жизненно важные принципы для достижения этого мирового единства: 1. признание общего источника и неопровержимого единства всех основных религий мира; 2. самостоятельный поиск истины каждым верующим; 3. отказ от всех видов “предрассудков” (расовых, национальных, религиозных, классовых и др.). Патриотизм, любовь к Родине и защита ее в конечном счете также относятся к “предрассудкам”; 4. признание того, что истинная религия всегда находится в гармонии с разумом и научным знанием; 5. необходимость всеобщего образования; 6. осуществление равноправия мужчин и женщин; 7. устранение крайних форм бедности и богатства; 8. установление федеративной системы мирового сообщества, основанной на принципах всеобщей безопасности и международной справедливости; 9. всеобщий вспомогательный язык.
Бахаисты пропагандируют свой образ жизни: ежедневные молитвы, участие в мероприятиях совместно с людьми различных национальностей и социального происхождения, отказ от алкоголя и наркотиков, святость брака. Раз в год, с 2 по 20 марта, бахаисты соблюдают пост. Всякая работа, выполняемая в духе служения, рассматривается как богослужение. В секте принят религиозный календарь, состоящий из 19 месяцев по 19 дней в каждом.

Культы Восточного Направления.

Аум Синрике.

Другие названия: “Движение истины Аум,” именуют себя буддистской общиной.
Характеристика: опасный тоталитарный экстремистский культ, имеющий ярко выраженную антисоциальную направленность. Стремится к захвату власти. Имеет военизированные формирования. Имел заводы по производству оружия массового поражения. История: Лидер и основатель культа — Секо Асахара (настоящее имя — Тидзуо Мацумото), сподвижники величают его “Его Святейшеством, Духом Истины, Преподобным Учителем.”
	Асахара родился в городе Яцусиро провинции Кумамото, после окончания школы для детей с недостатками зрения работал специалистом по иглотерапии. После женитьбы работал в китайской аптеке города Фунабаси префектуры Чиба.
За мошенничество при выписке счетов на сумму 6,7 миллиона иен привлекался к судебной ответственности. В 1981 году открыл свою аптеку в этом же городе, организовал продажу фальшивых лекарств, на чем “заработал” около 40 миллионов иен. Был арестован и оштрафован на 20 тысяч иен. 
Начиная с 1977 года, Асахара начал заниматься йогой и созданием своего учения. В 1984 году открыл зал для занятий йогой в Токио и одновременно основал компанию по продаже предметов культа. В 1986 году его организация приняла облик религиозной. В этом же году Асахара достиг “окончательного спасения” в Гималаях, а его организация с июля 1987 года получила название Аум Синрике, создав множество отделений по всей Японии. С августа 1989 года это объединение приобрело известность в Японии. В это же время возникли трения между Аум и местными жителями в ряде деревень, имели место и криминальные происшествия. Теперь религиозная корпорация Аум Синрике имеет центры в Нью-Йорке, Бонне и Шри-Ланке.
	В России культ действует с лета 1992 года. Его появление сопровождалось мощнейшей рекламной кампанией: в первые месяцы своей деятельности секта заплатила около миллиона долларов, обеспечив себе ежедневную часовую программу на радиостанции “Маяк” и получасовую еженедельную передачу на канале “2х2.” В том же 1992 году Аум Синрикебыла зарегистрирована Минюстом с центром в Москве. С того времени стали проводиться с периодичностью в 1-2 месяца массовые инициации (посвящения) с интенсивной медитацией на стадионе “Олимпийский” и в других местах. Эксперты считают, что “ Аум “ имел целевое финансирование своей деятельности в России. По оценкам лидеров Аум Синрике, в январе 1994 года число их адептов в Москве составляло 35 000 человек, а в целом по РФ — немногим менее 50 000 человек. Эксперты из Комитета по спасению молодежи утверждают, что и после запрещения ее деятельности по решению суда в апреле 1995 года секта Аум Синрике продолжает активно действовать, при этом реально в РФ сегодня от 50 до 100 тысяч ее адептов.
Доктрина: буквальный перевод названия Аум Синрике — “Путь или учение об истинном Аум.” Вообще “Аум” — это одна из буддийских мантр. Учение основано на тибетской религии, характерными чертами которой являются вера в сверхъестественные силы и эсхатология (учение о конечных судьбах мира и человека). Якобы “содержащее в себе сущность всех религий” учение носит синкретический характер и содержит элементы северного буддизма (махаяны), тибетского эзотерического буддизма, индийской йоги, тантризма и прочих восточных учений. Христианскую Церковь Асахара считает одним из масонских учреждений. Асахара учит, что возможно за короткий срок привести человека к просветлению и спасению, достигнуть сверхъестественных энергий. Толкуя Откровение Иоанна Богослова, он объявил, что 1 августа 1999 года произойдет катастрофа Армагеддона (третья мировая война). В своей книге “Провозглашая себя Христом” глава секты объявил себя очередным “аватарой” — воплощением Христа (Мессии) на Земле. Асахара учит тому, что спасение людей возможно тремя путями: освобождением от страданий и болезней; осуществлением счастья в этом мире; приведением людей к просветлению и спасению.
	Очень важное место в практике Аум Синрике занимает так называемое поднятие “кундалини.” “Кундалини” по некоторым восточным верованиям — это энергия, которая, как некий змей, через копчик должна вползти в позвоночник, подняться до центра лба и, уничтожив прежнее сознание личности, привести к просветлению. Существует простая техника поднятия “кундалини” по учению Секо Асахары, равно как и другие методы занятий, но чтобы испытать их, человек должен получить помазание и пройти инициацию. Церемония инициации, или “крещения,” называется “шактипат.” Суть обряда состоит в том, что Асахара передает ученикам свою энергию, касаясь большим пальцем руки их лбов. Считается, что этот прием иногда способен пробудить змея кундалини. Одновременно сам Асахара якобы берет на себя греховную карму учеников — те грехи, которые они совершили и в этой жизни, и в своих прошлых воплощениях. Одна из процедур (“Садо Тантра”) включает сексуальные сношения Асахары с молодыми женщинами-адептами.
	Ввиду того, что адепты Аум Синрике во многих документах именовали себя “буддистской общиной,” буддистское духовенство в лице Джампа Тинлея, духовного представителя Далай-ламы в России, Калмыкии, Бурятии и Монголии, заявило о том, что “эта секта на сто процентов не принадлежит к буддийской традиции.” Российские буддисты также считают Асахару “уклонившимся от истинного учения Будды.”
	Структура, внутренняя организация и особенности деятельности: Секта построена по строго централизованному принципу. В структуре реализуется абсолютное подчинение нижестоящих адептов вышестоящим. Существует глубокая конспирация, режим секретности внутри культа и тотальная слежка среди адептов. Все происходящее с адептами культа учитывается и фиксируется. Чтобы вступить в секту, требуется заполнить весьма подробную анкету и заплатить солидное “пожертвование.” Каждый новый адепт культа заносится в компьютерный каталог, ему присваивается личный номер и, после инициации, новое имя. Только получившие членский номер сектанты могут начинать путь духовного совершенствования. Причем, оставление дома, в соответствии с учением, ускоряет продвижение в религиозных занятиях и рекомендуется, прежде всего, молодым последователям учения. В случае оставления дома Аум Синрике, как одну из процедур, требует высшее пожертвование: “Я оставляю все мое имущество Аум и оно не будет возвращено, даже если я покину Аум.” Желательно, чтобы “имущество, которым можно распорядиться, было максимально обращено в наличные.”
	Культ имеет тайный, эзотерический характер, главные истины тщательно скрываются от посторонних и от непосвященных адептов культа. Существует так называемый “внутренний круг” адептов-монахов. Разработаны 20 ступеней посвящения. Для перехода на следующий уровень необходимо набрать, безвозмездно трудясь на Асахару, определенное количество баллов или внести круглую сумму наличными. Для деятельности организации характерно использование наркотических веществ и психо-энергетических средств (аудиокассеты) в процессе установления и поддержания контроля сознания адептов.
	Представители культа активно готовились к “концу света.” После взрыва в Токийском метро полиция нашла завод по производству боевых отравляющих веществ, бактериологического оружия. Найдена технологическая документация по обогащению урана. Асахарой был выстроен подземный бункер и составлены списки мирового правительства из 20 министров. Сохраняется высокая вероятность террористических акций со стороны адептов культа.
Криминальные действия: газовая атака секты Аум Синрике в Токио 20 марта 1995 г. (12 жертв и 5000 пострадавших) по личному приказу Асахары. Руководители московского филиала Аум Синрике после этого пытались отмежеваться от материнской организации.
	В 1994 г. подобный этому террористический акт был осуществлен в префектуре Нагано (Япония), погибло 7 человек, и хотя расследование тогда зашло в тупик, можно предположить связь этих двух террористических актов.
	22 марта 1995г. в одном из зданий “Аум” обнаружены 50 человек, находящихся в состоянии комы.

Токийское метро после газовой атаки.
	Весной 1995 г. Останкинский межмуниципальный суд вынес постановление о запрещении на территории РФ секты Аум Синрике (по утверждению экспертов, Аум Синрике, прекратив массовую рекламу, тем не менее, продолжает достаточно открыто действовать).
	16 мая 1995г. японской полицией был арестован Секо Асахара. До сих пор ведется следствие по 17 статьям обвинения.
	В самой Японии от деятельности секты пострадало большое количество людей. В октябре 1989 года образована “Ассоциация жертв Аум Синрике” под председательством юриста Сакамото, который в ноябре того же года был похищен вместе с тремя членами его семьи.	
	4 февраля 1997г. суд приговорил к 17 годам заключения члена секты за убийство и покушения на убийства в 1994, 1995 гг. с использованием нервно-паралитического газа. Он действовал по приказу Секо Асахары.

“Ананда Марга.”
Основатель культа — Ананда Мурти (Прабхат Ранджан Саркар), родился в 1921 г. в индийской деревне в штате Бихар.
Доктрина: Учение культа представляет собой пеструю смесь йоги с ее медитационными практиками, шиваитского направления индуизма с акцентом на карательных функциях грозного бога Шивы и тантризма. Саркар неоднократно заявлял о том, что к нему якобы являлись Шива и Кришна, которые наделили его способностями исцеления и сверхъестественными силами.
      Название переводится как “путь к блаженству.” Поначалу Саркар называл свой культ “Общество моралистов”.	
Согласно его учению, “моралисты” посредством медитации должны достигнуть “высшего сознания,” что сделает их братьями и сестрами, позволит им освободиться от тягот нынешней жизни и затем править обновленным миром. Саркар писал: “Я сделаю моих приверженцев богами и моих последователей великими святыми. Надо забыть свою жизнь, чтобы победить.” При этом от адептов требуется полное повиновение руководителям: “Поскольку мы следуем учению “баба,” наша совесть чиста. Какое нам дело до того, что говорят и думают о нас?.” 
В учении Саркара адептов привлекают, чаще всего такие аспекты :
1. Пропагандируемые сектой гуманные цели: помощь бедным, угнетенным, исцеление страждущих, любовь ко всему человечеству (для этого предлагается сжечь частичку человечества — себя; социально значимые для всех людей цели на деле оборачиваются изуверством в отношении к самому себе и своему окружению). 	
Символ секты	
2. “Ананда Марга” представляется некоторым людям подлинным эталоном человеческого общества, семьи. Зачастую безработные, без надежд на будущее молодые люди клюют на приманки душевности, увлеченности интересным делом (“идеальная семья,” “истинное сообщество” Саркара является в то же время инициатором процесса разрушения реальной семьи, разрыва отношений между родителями и детьми).
3. Ищущему смысл жизни молодому человеку предлагаются готовые образцы восточной мудрости, мнимое глубокомыслие изречений Саркара, тем самым как бы предлагается возможность обретения некой душевной гармонии (разрушение духовного мира адептов, потеря ими психического и физического здоровья, а иногда и жизни наступают позже).
Характеристика: ”Ананда Марга” — крайне реакционный культ, признанный во многих странах тоталитарным и террористическим.
Проповедовать Саркар начал в 30 лет, выступая при этом против “эгоизма, эксплуатации и коррупции, за мораль, порядок и честность.” Свою секту “моралистов” Саркар основал в 1955 году. В 1967 году “моралисты” начали участвовать в выдвижении кандидатов для участия в политической жизни, но безуспешно, тогда Саркар сменил тактику и начал вербовать в свои ряды представителей органов власти. В 1970 году в руководстве секты завязалась борьба за власть. Саркар сменил своего секретаря.
Позже в джунглях нашли тела шести бывших приверженцев Саркара, изрубленных на куски. Бывший помощник гуру опознал погибших и сказал, что и он сам был приговорен Саркаром к смерти. Состоялся судебный процесс по этому делу и в 1971 г. Саркар был осужден на 5 лет тюрьмы по обвинению в убийстве шести бывших единоверцев. На процессе свидетели заявили, что “проповедник морали” участвовал в оргиях, пьянках и других отнюдь не нравственных деяниях. 	
Учители секты	
В 1972 г. “Ананда Марга” на территории Индии была объявлена вне закона в связи с физическим уничтожением своих бывших адептов и причастностью к убийству ряда политических лидеров; наряду с этим, по сведениям индийской печати, спецслужбы Индии располагали данными о связях руководства секты с ЦРУ США, получении им от спецслужб США значительной финансовой помощи.
С 1973 года учение “моралистов” стало распространяться в Европе, а затем в США и на других континентах. В центр секты, находившийся в пригороде Калькутты, ежедневно стали съезжаться последователи “Ананда Марга” со всего света. Там они пели незамысловатые мантры, созерцали конвульсивные танцы с черепом в одной руке и кинжалом в другой и, если удавалось, своего гуру и бога Саркара, невысокого лысого человека в очках и белой одежде .
“Ананда Марга” держится на фанатичной дисциплине и беспрекословном повиновении вождю. Чтобы быть принятым в правящую элиту этой секты, послушник должен совершить магический ритуал, сидя на трупе человека и держа в руке череп, что вполне в традициях тантрических сект. Обычно такие церемонии проводятся по ночам в местах захоронения. Организация секты подразделяется на две категории: приверженцев и посвященных, которые позже меняют свое имя и становятся монахами.
Монахи, полностью подчиняющие свою жизнь секте, активно вербуют новых приверженцев, организуют курсы йоги и лекции о ней, обучают “истинным чувствам” и техникам медитации. Клюнувшие на экзотику молодые люди попадают в специальные лагеря, разбросанные в разных местах Европы, Азии и Америки. В них планируется каждая минута: музыка и танцы чередуются с докладами, телесные упражнения с медитациями. Адепты почти не спят. Когда они спрашивают у монахов о волнующих их проблемах, им советуют больше медитировать. 	
Медитация	
В 1974 г. Индира Ганди подтвердила запрет этой секте действовать в Индии.
Известен факт убийства уже в середине 70-х годов 18 бывших адептов секты “Ананда Марга,” пожелавших порвать с ней по приказу руководителя культа Саркара. 2 августа 1978 года Саркар был освобожден из тюрьмы, где он сидел по обвинению в подстрекательстве к этому убийству. А 2 октября 1978 г. последовательница “Ананда Марга” — студентка медицинского факультета из Сиднея, Линетта Филипс — произвела самосожжение перед зданием отделения ООН в Женеве (облилась бензином). Последними ее словами перед актом самосожжения были: “У меня есть пламенное желание бороться против роскоши и эгоизма этого мира.”
На этом самоубийства адептов секты не закончились. Молодые немцы Эрика Рупперт, 24 лет, и Гельмут Кляйнкнехт, 28 лет, после путешествия в Индию и США, где они изучали практики секты и пытались проповедовать ее идеи, облили себя бензином и сожглись перед берлинской церковью. В прощальном письме-листовке они написали, что сделали это “из любви ко всему человечеству.” 

Семинары на Алтае	Лидеры германских филиалов “Ананда Марга” не посчитали себя ответственными за это самосожжение. По их словам, это было свободное волеизъявление бывшего студента-психолога из Мюнхена Дода Локеши (культовое имя Гельмута) и юной Диди Ума Брчии (культовое имя Эрики).
Не так давно Бухарестский суд осудил деятельность “Ананда Марга” за проведение в детских домах Румынии опасных психических экспериментов на детях.
Численность адептов несколько тысяч во всем мире. 	
Последнее время, с целью вербовки новых членов на территории России, достаточно часто представителями культа проводятся различные семинары.

“Международное Общество Сознания Кришны” (МОСК).
Другие названия: Кришнаиты, ИСККОН (ISKCON) — английский вариант аббревиатуры МОСК.
Характеристика: тоталитарный культ восточного направления, характеризующийся насаждением среди адептов антипатриотических и анти-национальных воззрений, пренебрежительного отношения к не членам культа.
Специфичные цели деятельности: Частью тайной доктрины культа является программа построения единого государства (возможно, во всемирном масштабе) на основе идеологических воззрений МОСК.
	История секты: корни этого движения уходят в XV век, когда Чайтанья Марапрахбу вывел из верования индуистской секты Вишну доктрину Кришны. Это движение было долгое время незначительным, пока в XIX веке Бхактивинода Ткакур не вдохнул в него вторую жизнь. Тогда же стали появляться малочисленные общины кришнаитов в Европе. Его сын Бхактивинода Ткакур Сарасвати Госвами стал учителем Абхау Чаран Де Бхактиведанта Свами Прабхупады (1896-1977), которому поручил распространение этого учения на Западе. Теперь члены МОСК величают Прабхупаду “Его божественная милость Абхау Чаран Бхактиведанта Свами Прабхупада.” Ранее Прабхупада изучал английский язык, философию и экономику в Калькуттском университете, потом служил в одной химической фирме, был преуспевающим бизнесменом. В 1954 г. он бросил бизнес, расстался с семьей и стал монахом, получив высокий титул “Свами.” В 1965 г. Прабхупада приехал в Нью-Йорк, где стал проповедовать учение секты. Он основал МОСК в 1966-1967гг. и оставался его руководителем до самой смерти в 1977г. Сейчас МОСК управляют две различные группы: одна, состоящая из 11 человек, руководит духовными вопросами, а совет директоров занимается административными проблемами. 
 В СССР кришнаиты появились в 1971г., после посещения страны Бхактиведантой. В 1988г. общины МОСК были официально зарегистрированы. Хотя руководители московской организации кришнаитов официально отрицают связь с МОСК, однажды на заседании “круглого стола” в редакции газеты “Тверская, 13” приглашенный кришнаитами их единоверец из Индии, не знающий русского языка, оказался не в курсе идей московских коллег, и заявил по-английски, что московские кришнаиты являются филиалом МОСК. 	
Кришнаиты на Арбате.	
 	МОСК, по собственным данным, располагает во всем мире 350 храмами (108 из которых основаны лично Прабхупадой). На территории бывшего СССР расположено около 100 храмов и 150 проповеднических центров во всех крупных городах, в том числе гурукулы (духовные школы МОСК), вегетарианские рестораны и пр.
	Однако, по оценкам специалистов, кришнаиты склонны весьма приукрашивать свои достижения в вербовке приверженцев. В России они утверждают, что в Индии у них миллионы сторонников, в Индии — что у них миллионы сторонников в России. На деле кришнаизм представляет собой весьма незначительное течение индуизма, имея ничтожное число адептов в Индии, всего несколько тысяч адептов в РФ и несколько десятков тысяч — во всем остальном мире. Но от своей малочисленности оно не становится менее опасным для общества из-за своей агрессивной внутренней доктрины и обладания значительными финансовыми ресурсами.
	В г. Новосибирске центры МОСК находятся в нескольких районах города. Кришнаиты активно обходят административные организации со своими угощениями и подарками. Возможно, что при приготовлении блюд для угощений используются слабодействующие наркотические вещества. Не вызывает сомнения, что над этими блюдами в процессе их приготовления совершается ритуал “очищения,” т.е. пища становится идоложертвенной. Регулярно проводятся курсы лекций по изучению “ведической культуры,” другие культурные программы для представителей различных слоев населения. Чаще всего во время рекламы подобных мероприятий представляться кришнаиты “забывают.” Известны случаи открытия пунктов общественного питания с меню специфического кришнаитского направления.
	Доктрина: американизированная версия индуизма. Доктрина кришнаитов вышла из учения вишнуизма. Вишнуизм — вера в Вишну как Верховного Бога, однажды проявившего себя в образе Кришны. Чайтанья Махапрабху учил обратному: Кришна был главнейшим богом, однажды проявившимся как Вишну. Кришнаизм был одной из первых попыток привнести в массы философию индуизма. В индуизме бог неличностен и непознаваем. Кришнаиты персонализировали бога и в итоге ему поклоняются, общаясь с ним как с личностью.
	МОСК не признает Иисуса Христа вечным Богом, но делает из него одно из полу божественных проявлений Кришны. Адепты МОСК верят, что Иисус поклонялся Кришне.
МОСК придерживается традиционного монистического пантеизма, существующего в некоторых индуистских сектах, говоря, что все боги и полубоги (которых, по их мнению, весьма немало) являются формами Одного Абсолютного бога, которого они называют Кришна. Все приверженцы МОСК верят в то, что Кришна — это “жизнь” всех живых существ, “живая сущность, будучи небольшой частью Верховного Господа, является его качественной частью” (Bhagavad-Gita As It Is / Translated A.C.Probhupada.- New-York: Bhaktivedanta Book Trust, 1970.- P.704.). Согласно учению, спасение должно быть заслужено посредством ряда дел. Чтобы избавиться от невежества, надо прилежно повторять имя Кришны, участвовать в обрядах и церемониях поклонения. Кришнаиты никогда не расстаются с ожерельем из 108 четок, которые они перебирают во время декламации или пения мантр (заклинаний). Каждый обитатель ашрама должен ежедневно повторить мантру не менее 1728 раз (16 “кругов,” круг — 108 мантр). Мантра Кришны — это формула, состоящая из 16 сочетаний слов “харе,” “Кришна,” “рама.” Считается, что ее произнесение освобождает человека от материального мира и вызывает реальное присутствие Кришны. По мнению экспертов, многочасовое повторение одних и тех же слов вводит человека в особое гипнотическое состояние, в котором он легко поддается воздействию “духовного учителя,” послушно участвует в тщательно разработанных ритуалах, практикуемых в общине. Доктрина МОСК требует беспрекословного подчинения адептов секты лидерам.
	В кришнаизме очень ярко выражено характерное для тоталитарных организаций разделение доктрины культа на несколько частей. Одна из них — “фасадная,” предназначенная для общественного мнения и потенциальных последователей. Она мало соответствует истинному содержанию учения и призвана играть роль приманки. Другая — для людей, уже успевших в той или иной мере “очиститься” во время постоянных мантр и ритуальных действий, а оттого уже утративших способность критически оценивать, что есть добро, а что есть зло с общечеловеческой точки зрения, а не с точки зрения своего “бога.” И еще одна — для людей, уже точно знающих, что и зачем они делают, каких целей добиваются, для тех, которые держат в своих руках ниточки управления организацией. “Если Кришна решит обмануть человека, то никто не сможет превзойти его в коварстве” (Свами Прабхупада. “Бхагават-Гита как она есть”).
	Что привлекает людей в ашрамы (храмы, собрания) кришнаитов? Прежде всего то, что Прабхупада проповедовал идеал “высшей” духовности, стремление к истине и чистоте. Кроме того, кришнаиты призывают не причинять насилия, хранить супружескую верность, как можно реже злиться и ради любви к животным питаться исключительно растительной пищей. Все это выглядит весьма заманчиво для человека, страдающего от аморальности современного “цивилизованного” мира. Немалую роль играют также экзотические ритуалы, непонятные слова и термины. Даже одеваются кришнаиты как-то необычно: мужчины носят дхоти, а женщины — сари. Главный закон жизни, учил Прабхупада, — духовное совершенствование, самореализация собственного “я,” слияние с чистым божественным миром. Но для этого нужно обрести “сознание Кришны” — почитать его, постигать небесную истину, чтобы душа человека слилась с божественным миром.
	Но вероучение движения “Харе Кришна” можно усвоить, лишь вступив в ашрам — “ворота в духовное небо,” где культ Кришны является единственным мотивом и результатом поведения и мироощущения человека. Новообращенные порывают со своими семьями, отказываются от сложившихся привычек и образа жизни, бросают работу. Они получают новые, “духовные” имена. Мужчины бреют головы, оставляя косичку на затылке. На лоб наносится особый знак, тилак, в форме буквы “Y.” Женщина в секте — это существо второго сорта. Кришнаиты полагают, что женское тело — это наказание за грехи и ошибки предыдущего существования, а потому ее участь — поклоняться мужчине. Прабхупада говорит: “Женщина никогда не может быть равной мужчине, поскольку несет детородные функции и обладает несравненно более низкой ментальностью и духовностью.” Поэтому женщинам поручается лишь второстепенная работа. Что же касается детей, рождающихся в ашраме от ослабленных голодом и лишениями матерей, то их участь еще более безрадостна. Известны случаи, когда русские дети вывозились на “воспитание” в ашрамы Индии, где вынуждены были побираться в пользу движения, подвергались всевозможному насилию, в том числе и сексуальному, со стороны взрослых мужчин ашрама. Вопрос сексуального насилия, в том числе и по отношению к детям, в закрытых от всего мира общинах кришнаитов настолько актуален, что даже некоторые лидеры движения “обеспокоены” размахом этого явления. Запрет на нормальную супружескую жизнь взрослых адептов культа толкает их на подобные деяния, причем иногда они приобретают вид ритуальных, что делает их еще более необузданными. Часто используются в ритуальных целях наркотические вещества разной силы действия, которые “расширяют сознание,” а по сути снимают сдерживающее человека чувства стыда и способствуют проявлению самых низменных чувств человеческой природы.
	Особое распространение среди членов МОСК имеют две книги: “Бхагавад-Гита как она есть” и “Шримад Бхагаватам.” “Бхагавад Гита” является частью “Махабхараты” (древнеиндийского поэтического эпоса) и представляет собой компилятивный свод знаний из поздних и ранних ведических текстов. Утверждения, что “Бхагават Гита” — одно из самых древних писаний, которые можно часто слышать от представителей МОСК, не верны, так как, по мнению ученых востоковедов, время окончательного написания и оформления (литературной фиксации) “Махабхараты,” относится к 3-4 векам н.э. “Бхагавад-Гита” никогда не являлась для индуистов таким же бесспорным авторитетом в вопросах вероучения, как сами ведические писания. Можно сказать, что “Бхагават-Гита” скорее является второстепенной книгой по отношению к основным ведическим текстам. Не очень высокого мнения о ней и сам Прабхупада: “В великий исторический эпос — “Махабхарату,” произведение, специально предназначенное для не очень разумных людей: женщин, рабочих и недостойных потомков брахманов....”
	“Бхагавад-Гита как она есть” кроме текстов собственно “Бхагавад Гиты” содержит их комментарии Прабхупады, которые представляют особый интерес. При этом следует помнить о провозглашаемой кришнаитами безошибочности и непогрешимости этих книг: “... безупречная репутация “Шримад Бхагаватам,” свободного от любых ошибок, иллюзии, обмана и несовершенств” (далее в тексте используется сокращение: Гл.3-24 [2], что аналогично: Глава 3, комментарий к тексту 24 [2]); “Мы должны принимать “Шримад Бхагаватам” как непосредственное проявление Господа Кришны” (Гл.3-43 [2]); “Самое важное из всего созданного Шрилой Прабхупадой — это его книги...” ([2], с.498); “Бхагават-Гита” — это руководство для всех людей” (Гл.10-22 [2]).
	Кроме того, Прабхупада — продолжатель непрерывной цепи ученической традиции (“парампары”), восходящей, по словам кришнаитов, к самому Кришне, что автоматически делает его высказывания программными тезисами всего кришнаитского движения, законом для всех его последователей. Приводимые цитаты не являются приведенными вне связи с общим контекстом, кроме того, приводятся лишь некоторые из многочисленных высказываний, повторяющих и дополняющих друг друга по смыслу, в чем можно убедиться, обратившись к указанным трудам Прабхупады.
	Вопреки многочисленным заявлениям о любви ко всем людям, в действительности единственной нормальной основой межчеловеческих отношений, по мнению кришнаитов, является кастовая система. Не члены МОСК, а тем более те, кто критически относится к МОСК, являются шудрами (шудра — низший класс, соответствующий индуистской категории невежества), их называют демонами и они вполне достойны всяческих унижений и даже уничтожения: “Большая часть людей, особенно в этот век Кали, рождаются шудрами” (Гл.9-49 [2]); “В век Кали население всего мира обладает качествами шудр или еще более низкими... В современных демократических государствах все люди скатились до уровня шудр или еще более низкого, а правит ими такой же, как они, человек, не имеющий понятия о требованиях, которые писания предъявляют к правителю. Поэтому вся атмосфера отравлена качествами шудр, проявляющимися в вожделении и жадности” (Гл.12-13,18 [2]); “Современная образовательная система готовит одних шудр. Самый крупный инженер или конструктор — это всего-навсего большой шудра... В век Кали все рождаются шудрами” (Гл.12-48); “А непреданный, сколь бы образованным он ни был, всегда приносит вред” (Гл.2-19[2]); “Непреданные же вообще не обладают никакими положительными качествами” (Гл.11-19[2]).
	Не более уважают члены МОСК верующих других религий, хотя и утверждают: “Мы лояльно относимся ко всем традиционным конфессиям” (Заявление Центра обществ сознания Кришны в России “Об отношении к религиозным традициям” от 24 марта 1996 г.). Тем не менее, кришнаизм учит: “Существует два класса людей: бхакты (преданные Кришны — прим. сост.) и демоны” (Гл.4-3[1]); “Кто может быть настолько глуп, чтобы не захотеть обрести сознание Кришны таким простым способом...” (Гл.9-26[1]); “То, что Кришна — высший авторитет, признается всем миром с незапамятных времен и до наших дней, и лишь демоны отвергают Его” (Гл.4- 4[1]), а отвергают его все “глупые” не кришнаиты; “Иногда такие демоны берут на себя роль проповедников, вводят людей в заблуждение и приобретают известность как религиозные реформаторы, или же, как инкарнации Бога. Они совершают показные жертвоприношения, или поклоняются полубогам, или же создают своего собственного Бога. Простые люди провозглашают такого человека Богом и поклоняются ему; глупцы считают этого человека глубоко религиозным и наделенным духовным знанием” (Гл.16-17[1]). Последнее утверждение является прямым оскорблением для каждого верующего христианина, знающего, что Христос — будучи Истинным Богом после воплощения стал во всем, кроме греха, человеком. Он проповедовал духовное знание о Царствии Небесном, и, не скрывая что Он — Бог, принес себя в жертву за грехи мира, претерпев распятие и смерть. Таким образом, здесь налицо далеко не лояльное отношение кришнаитов к христианской вере.
	Итак, все люди, кроме адептов МОСК, вообще не обладают никакими положительными качествами, безумны и глупы, а также наделены всеми остальными “качествами,” присущими шудрам, согласно утверждениям Прабхупады. Какая же участь ждет не верующих, что Кришна — бог? “Особо подчеркивается, что шудра не должен накапливать деньги. Как только у шудры появляются деньги, он тут же неправильно использует их на греховную деятельность: вино, секс и азартные игры. Вино, секс и азартные игры указывают на то, что население деградировало до уровня более низкого, чем уровень шудр. Высшие касты всегда должны заботиться о шудрах и обеспечивать их своей поношенной одеждой” (Гл.9-26 [2]); “Верховный Господь не прощает ни малейшего оскорбления в адрес Своих... преданных” (Гл.9-27[2]); “Несмотря на то, что каждое живое существо — составная частичка Господа, тот, кто досаждает Ему, словно колючка, называется асуром, а тот, кто добровольно служит Господу — деватой... В материальном мире деваты и асуры постоянно враждуют... Этот мир полон живыми существами двух видов, и миссия Господа — всегда, когда бы в том не возникла необходимость, защищать деват и уничтожать асуров на благо тем и другим” (Гл.15-34); “Слово душкритам применимо к тем, кого не привлекает сознание Кришны. Что касается неверующих, то Всевышнему Господу необязательно появляться Самому, чтобы уничтожить их... Господь имеет много помощников, которые вполне могут справиться с уничтожением демонов” (Гл.4-8[1]);
	Таким образом, те, кто не верят в Кришну — демоны, и это четко прописано у Прабхупады, а демонов следует, согласно его утверждениям, уничтожать. Кроме того кришнаизм провозглашает “Насилие, совершаемое в соответствии с принципами религии, намного выше так называемого “ненасилия” (Гл.7-36[1]).
	Важно иметь в виду, что кришнаиты постоянно напоминают всем о необходимости соблюдать принцип Ахимсы, который состоит в запрете для человека отнимать жизнь у какого-либо живого существа. В свете вышеприведенных цитат этот принцип, оказывается, собственно к кришнаитам не относится. Здесь, таким образом, вновь имеют место две доктрины: для внутреннего пользования и рекламно-открытая.
	Кришнаитская трактовка принципа ненасилия вообще очень отличается от общего понимания этого принципа, и разъясняется Прабхупадой в следующих тезисах: “От такого великодушия или от так называемого неприменения насилия следует отказаться тем, кто по примеру Арджуны, подчиняется непосредственному руководству Кришны” (Гл.2-3[1]);
	“Отказ от насилия в политике может быть хорош для дипломатических целей, но никогда не должен возводиться в принцип... Таким образом, убийство в бою во имя религиозных принципов и убиение животных на жертвенном огне не считаются актами насилия, ибо совершаются во имя религиозных принципов и являются благом для всех” (Гл.2-31[1]). Интересно, что в оригинальном варианте этого текста ничего прямо не сказано про то, что отказ от насилия не должен возводиться в принцип, т.е. авторство этого высказывания целиком и полностью принадлежит Прабхупаде, основателю МОСК, что совершенно не согласуется с им же самим официально провозглашенным и регулярно декларируемым всеми кришнаитами принципом Ахимсы.
	Кроме того, для кришнаита (кстати, слово “кришна” на санскрите означает “черный”) вполне приемлемо выражать ярость и разочарование в отношении не членов; насилие, включая убийство, является санкционированным, если оно осуществлено именем Кришны: “нужно действовать согласно повелению Кришны, которое передается через парампару и истинного духовного учителя” (Гл.18-57[1]), то есть, через руководство кришнаитов. Адепту можно даже лишить кого-либо жизни и не чувствовать себя виновным, не нести за это моральной ответственности, потому что: “Любой человек, действующий в сознании Кришны..., даже убивая, не совершает убийства, ...как и не затрагивается он последствиями такого поступка” (Гл.18-17[1]). Далее говорится о том, что солдат убивает на войне по приказу, поэтому не несет ответственности, но в начале этой цитаты говорится именно о любом человеке, находящемся в сознании Кришны. “Даже если человек совершает самые дурные поступки, но занят чистым преданным служением, следует считать его праведником” (Гл.9-30); “Поэтому убей их и не тревожься” (Гл.11-34[1]). Даже близкие родственники не всегда представляют исключение. “Нужно пожертвовать всем ради того, чтобы постигнуть Кришну и служить Ему, как сделал Арджуна. Арджуна не хотел убивать членов своей семьи, но когда он понял, что они были препятствием на пути к осознанию Кришны, он последовал Его указаниям... и сразил их” (Гл.13-8,12[1]); “Никто не знает, при каких обстоятельствах уместно сострадание” (Гл.2-1[1]); “Господь Кришна не одобрил так называемого сострадания Арджуны к своим близким” (Гл.2-2[1]).
	Согласно кришнаитской доктрине, убийство можно вообще не считать за убийство: “Это только при поверхностном взгляде Арджуна причинил этим людям вред, поскольку... все люди, собравшиеся на поле боя, продолжали бы жить как индивидуальные существа, ибо душа не может быть уничтожена... Поэтому Арджуна, сражаясь на поле битвы при Курукшетре, фактически не сражался вообще — он просто исполнял приказания Кришны” (Гл.5-7[1]). К чему такие формулировки могут привести — страшно и думать. Но знание содержания подобных элементов внутренней доктрины не мешает руководителям организаций делать такие заявления: “Проповедь высоких моральных и этических норм, которых придерживаются в своей жизни члены нашего движения, помогла многим избавиться от пагубных привычек и вести более чистую жизнь” (Заявление Центра обществ сознания Кришны в России “Об отношении к религиозным традициям” от 24 марта 1996 г.).
	Не менее удивительны критерии различения добра и зла, которых надо придерживаться, согласно внутренней доктрине: “Действия в сознании Кришны трансцендентальны по отношению к последствиям как добрых, так и злых дел” (Гл.3-19[1]). Иными словами, кришнаизм полностью освобождает от ответственности за свои поступки. При этом критерием оценки “хорошее плохое” являются слова руководства кришнаитов, а не моральные нормы: “Правильные поступки согласуются с наставлениями шастр, а неправильные противоречат установленным в них принципам” (Гл.18-15[1]). Это не удивительно, т.к. “Кришна является источником всего, что мы видим, хорошего или плохого” (Гл.10-4,5[1]).
	Легко понять, почему Кришне несложно быть источником “плохого,” если поближе ознакомиться с этой личностью и некоторыми характерными его чертами. Описание облика Кришны приводится в Главе 11, Текстах 16,19,23,24,25,26,27,29,30: “Я вижу в Твоем теле много-много рук, чрев, ртов, глаз, простирающихся повсюду, без предела... Я вижу, как Ты изрыгаешь пламя и сжигаешь всю эту вселенную Своим собственным сиянием... Все планеты и их полубоги ввергнуты в смятение видом Твоей великой формы с ее многими ликами, глазами, руками, бедрами, ногами, чревами и многими устрашающими зубами... Твои зияющие рты... Все люди устремятся в твои зевы, подобно мотылькам, летящим на огонь, чтобы погибнуть в нем... Вижу, как ты поглощаешь людей со всех сторон своими пылающими ртами... Я не могу сохранять равновесие при виде Твоих пламенеющих смертоносных ликов... Наши главные воины устремляются в Твои устрашающие зевы. И я вижу, как головы некоторых, застревая между Твоими зубами, сокрушаются ими.” Довершает это “милое” зрелище ложа из змей, на котором восседает Кришна (Гл.11-15[1]). Кришнаиты неоднократно заявляли, что Иисус Христос не кто иной, как сам Кришна в своем очередном воплощении, но кто хоть раз читал христианское Священное Писание, тот после вышеприведенных описаний “прекрасного” Кришны поймет, что утверждать такое можно лишь по дремучему невежеству.
	Соответствие столь страшного облика Кришны его сущности обосновывается словами от имени самого Кришны: “Я — Яма, Бог смерти... Я — всепожирающая смерть” (в Гл.10-29,34[1]), а также: “Я есть время, великий разрушитель миров, и Я пришел сюда, чтобы уничтожить всех людей” (в Гл.11-32[1]).
	У Кришны вообще много разного рода подозрительных для нормального человека качеств, например: “Его зачастую пугается сам страх” (Гл.8-31[2]); “Всемогущий Бог... может отобрать всю вселенную, попросив маленький клочок земли” (Гл.3-19[2]); “О Господь, никто не может понять Твои трансцендентные игры, которые... способны ввести в заблуждение кого угодно” (Гл.8, текст 29[2]); “... раны, нанесенные телу Господа острыми стрелами Бхишмадевы, доставляли Господу такое же наслаждение, как укусы невесты Господа” (Гл.9-34[2]); “Сам Господь не участвовал в битве. Он просто посеял вражду между могущественными правителями, и они сражались между собой. Он был подобен ветру, который вызывает трение стволов бамбука друг о друга и тем самым становится причиной пожара” (Гл.11, текст 34[2]); “...смерть — это Сама Верховная Личность Бога” (Гл.13-19[2]).
	Не чужда для внутренней доктрины и установка на возможность достижения всемирного господства. Более детально этот вопрос проработан в кришнаитской книге не для широкого распространения “Варнашрама — манифест социального разума,” где говорится: “Что значат глупые и сентиментальные идеалы “жить и выжить” в мире, который ясно проявил склонность к саморазрушению.” Поэтому кришнаиты проповедуют создание “не фашистского, однако жесткого режима брахманов,” предусматривающего введение кастовой системы. Но и в цитируемых документах имеются соответствующие указания: “Идея единого мирового государства может стать реальностью только в том случае, если мы будем следовать непогрешимому авторитету... Чтобы править миром, глава исполнительной власти должен быть человеком, получившим... специальную подготовку, и обладать всей полнотой самодержавной власти. Идея мирового государства может реально осуществиться только тогда, когда у власти стоит совершенный царь, подобный Махарадже Йудхиштхире” (Гл.10-3[2]).
	Отметим, что, если принимать во внимание Гл.17-4[2], то приход кришнаитов к власти хотя бы в одной стране может привести к мировой катастрофе: “Вызов представителям века Кали может бросить глава правительства или облеченный властью царь, подобный Махарадже Парикшиту, который был бы хорошо вооружен и мог покарать злодеев.”
	Хорошее вооружение подразумевает и обладание оружием массового поражения: “Ядерное оружие, называемое брахмастрой, применяется только в крайнем случае, когда не остается другого выхода” (Гл.7-19[2]);”Представления о том, что взрывы современных атомных бомб могут уничтожить мир, — детская фантазия” (Гл.7-32[2]): “Самое могущественное оружие — брахмастра, выпущенная Ашваттхамой — напоминало ядерное, но обладало большей радиацией и тепловым излучением. Брахмастра — плод более тонкой науки... Еще одно ее преимущество состоит в том, что она не действует слепо, подобно ядерному оружию... В некотором смысле она опаснее атомной бомбы, так как способна без промаха поразить даже самое защищенное место” (Гл.8-13[2]). Кроме того, про ядерное оружие говорится еще в комментариях к тексту 20 Главы 7, тексту 44 Главы 7, тексту 12 Главы 8, тексту 32 Главы 10, а также в самом тексте 1 Главы 12 и в других местах цитируемого произведения.
	Но прийти к власти даже в одной стране с кришнаитской программой не так-то просто. Сперва, по всей видимости, надо приучить или заставить людей перестать любить свой народ, свою Родину, свою историю. Как одно из средств на этом пути используются призывы к невыполнению гражданского долга перед государством проживания: “Тот, кто полностью обладает сознанием Кришны и полностью удовлетворен своей деятельностью в сознании Кришны, не нуждается более в выполнении какого-либо долга” (Гл.3-17[1]); “Тому, кто занят служением Кришне, нет необходимости согласовывать свои действия с материальным миром, включая обязательства по отношению к семье, нации, человечеству в целом” (Гл.2-41[1]).
	Позволительно спросить, как это согласуется с декларациями типа: “Свою первоочередную задачу мы видим в том, чтобы привить своим членам бережное отношение к традициям, устоям и институтам российской культуры” (Заявление Центра обществ сознания Кришны в России “Об отношении к религиозным традициям” от 24 марта 1996 г.).
	Что касается частной жизни по-кришнаитски, то тут доктрина МОСК требует беспрекословного подчинения адептов секты ее лидерам. Об этом достаточно подробно пишет Свами Прабхупада: “Следует лишь выполнять наставления, исходящие от Кришны или от Его представителя — духовного учителя” (Гл.2-53[1]); “А если возникает нежелание выполнить такой строгий приказ,.. подобное нежелание следует подавить” (Гл.3-30[1]).
	Адепт кришнаитского движения обязан выполнять любые приказы, идущие от руководства, вне зависимости от того, понимает он их целесообразность или нет, вне зависимости от соответствия или несоответствия приказа законам государства или нормам морали, ибо адепт априори считается неспособным понимать высшую логику руководства.
	О том, как “правильно” строить семейную жизнь, также даны достаточно точные указания и пояснения: “Отсутствие привязанности к детям, жене и дому не означает, что нужно избавиться от всяких чувств по отношению к ним. Но когда они препятствуют духовному прогрессу, следует отказаться от такой привязанности” (Гл.13-8,12[1]), то есть избавиться от таких чувств по отношению к ним, как любовь, необходимость заботы и защиты, ответственность за воспитание. Действительно, нормально построенные семейные отношения сильно связывают человека с традицией его народа, дают ему твердое основание и критерии в построении правильной системы мировоззрения, здравой оценке своих поступков. Но такой человек не захочет полностью подчиниться Кришне и руководству культа. Поэтому надо лишить его от этой “привязанности.”
	Да и как можно быть привязанным к своим детям, если кришнаиты считают, что дети являются всего лишь побочными продуктами тела: “... побочные продукты тела, а именно дети” (Гл.2-20[1]).
	“Человек, который... считает побочные продукты тела своими родственниками, а землю, на которой родился, достойной поклонения,.. должен считаться подобным ослу” (Гл.3-40[1]). Таким образом, человека, считающего своих же детей родственниками, а землю, на которой родился — Родиной, Прабхупада называет не иначе, как ослом.
	“Дом, родина, семья, общество, дети, собственность и бизнес — вот некоторые из материальных оболочек, покрывающих дух, атму, и система йоги помогает избавиться от всех этих иллюзий.” (Гл.13-53[2]).
	После прочтения этих строк сразу же возникают вопросы о том, почему руководство кришнаитского движения на любую малейшую критику, в том числе справедливую, в свой адрес со стороны средств массовой информации или общественных организаций отвечает резкими нападками в оскорбительных письмах лично (в письмах обычно используются выражения типа: “из-за своей полной некомпетентности,” “в узкокорыстных целях” и т.п.) или в виде исков в суды, а при этом в своих книгах, формирующих доктрину, движение оскорбляет всех не кришнаитов, сравнивая их то со свиньями и ослами, то, через слово, называя их “глупыми” или “тупыми,” призывает забыть обо всех человеческих чувствах к семье и Родине, пропагандирует расизм.
	Особенности деятельности: Следует отметить несколько характерных источников немалых капиталов этой организации. До 20 миллионов долларов приносит движению “Харе Кришна” продажа кришнаитской литературы: книг и переводов Прабхупады, журнала “Назад к божественности,” выходящего 500-тысячным тиражом. Немалые суммы поступают в казну “Международного общества сознания Кришны” от богатых меценатов. Но основную прибыль приносит попрошайничество. Сбор денег в секте рассматривается как высокий религиозный долг. Обычно устанавливается суточная норма. Кришнаиты поют мантры и песни в местах большого скопления народа, продают литературу, пластинки, видеокассеты. Добывание денег у кришнаитов поставлено на “научную” основу. На компакт-дисках даже специально размножены наставления на санскрите. Вкратце звучат они так: “Главная цель вашей предприимчивости и изобретательности — “карми” (т. е. не кришнаиты) с набитыми деньгами карманами. Деньги эти предназначены для греха — на них будут куплены мясо, табак, развлечения... Абсурдно бросать деньги на ветер. Тем более, если “карми” становятся все глупее и омерзительнее... Вы должны отобрать эти деньги. Что для этого необходимо сделать? Прежде всего, заставить “карми” получить ваш маленький подарок! После этого любыми средствами вы должны подчинить “карми” вашей воле....”
	Владея собственной радиостанцией “Радио Кришналока,” кришнаиты могут вести круглые сутки пропаганду своего учения.
	Криминальные действия: В 1984г. состоялось судебное разбирательство по иску семьи Джордж в отношении МОСК по обвинению некоторых адептов и руководителей кришнаитского движения в лишении Робин Джордж свободы воли, нанесении морального ущерба, клевете на ее мать, и действиях которые приблизили смерть ее отца, закончились вынесением приговора в пользу членов семьи Джордж, признанием их обвинений обоснованными.
	В 1986г. в городе Нью-Вриндаване (США) адепту местной общине кришнаитов было предъявлено обвинение в убийстве. Подозрение также пало и на руководителя этой общины Бхактипаду и на его ближайших сообщников, которым были предъявлены обвинения в совершении еще ряда преступлений. В ходе судебного разбирательства вина некоторых из них была доказана. В марте 1987г. Бхактипада был исключен из МОСКа, что мотивировалось, среди прочего, и тем, что он и его ближайшее окружение действовали вразрез с верованиями МОСКа. Но несмотря на это, труды Бхактипады продолжают публиковаться и после его официального исключения из организации.
	В конце 1996 года на 20 лет был осужден руководитель общины в Западной Виргинии, “гуру-преемник” Прабхупады за 2 заказных убийства.
	В самой Индии “Общество сознания Кришны” составляет ядро крайне националистического экстремистского движения “Вишва Хинду Паришад,” члены которого известны погромами мусульман и инородцев.
	В кришнаитских школах-общежитиях для детей, гурукулах, имеет место не только насилование женщин, но и насилование детей, причем часто это совершается на глазах у сверстников. Кроме того, лидеры общества неоднократно подвергались за рубежом уголовному преследованию за финансовые махинации, вымогательства, торговлю наркотиками и оружием и убийства.
	О том, случайны ли судебные разбирательства по обвинению членов МОСК в совершении тех или иных преступлений, можно сделать вывод, если вспомнить некоторые моменты внутренней доктрины этой организации, о которых обычно “забывают” упомянуть распространители этого учения во время своего увлекательного рассказа о достоинствах МОСК,

Институт Знания о Тождественности.
Характеристика: Культ восточной ориентации, учение которого представляет собой синкретическую доктрину (Синкретическая — включающая в себя положение многих учений (религий)) на основе учения Чайтаньи (Чайтанья Марапрахбу — основатель доктрины кришнаизма (XV век)).
История секты: по утверждению адептов, основатель и руководитель организации Крис Батлер, он же Джагад Гуру Сиддхасварупананда Парамахамса (1948 г.р.) — личный ученик основателя Международного Общества Сознания Кришны Бхактиведанты, т.е. является звеном ученической преемственности (парампары), якобы восходящей к самому Чайтанье. Впоследствии Батлер покинул кришнаитов, написал несколько книг, раскрывающих собственное учение и в начале 80-х годов основал собственную организацию.
	Главный центр расположен на Гавайях (США), центры имеются в США, Англии, Польше, на Украине. С 1991г. руководитель секты несколько раз посещал Россию. Лекции собрали определенное количество будущих учеников, и в 1993г. Батлер зарегистрировал в Москве центр своей организации. В настоящее время секта имеет центр и в С.-Петербурге.
Доктрина: синкретическое учение на основе учения Чайтаньи, базирующееся на ведических текстах “Бхагавад-Гита, как она есть,” “Шримад Бхагаватам.” Наряду с ними используются священные книги других религий (Библия, Коран). В целом доктрина совпадает с доктриной кришнаитов. Учение отождествляет христианство и кришнаизм, утверждает своей основной целью научить людей любви и преданности Богу (Кришне). В своих поучениях адепты любят ссылаться на тексты из Библии, которые, по их мнению, подтверждают учение Батлера, хотя их понимание библейских текстов отличается от христианского. Часто перед лекциями или беседами последователи заявляют, что Батлер проповедует не свое учение, а общечеловеческие ценности, после чего приступают к изложению учения Батлера.

Шри Чайтанья Сарасват Матх.
Характеристика: индуистский культ. Как и кришнаизм идет от учения Чайтаньи.
История: Основатель культа — Шрила Б.Р. Шридхар Госвами, духовный брат Шрилы Прабхупады (основателя МОСК). Культ основан в 1941г. в Западной Бенгалии.
	Нынешний духовный лидер культа — Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махараджи- ближайший ученик и преемник основателя культа.
Доктрина: Как написано в одной из их брошюр, культ есть “всемирная духовно-религиозная организация, представляющая Шри Рупануга Сампрадаю (Гаудия Вишнавизм) — древнюю духовную традицию, восходящую к великому Шри Чайтанье.”
	Проповедуется гармония всего сущего. Учит, что “Вишнавизм есть джайва-дхарма — естество, природа каждой души, а также он есть према-дхарма — вселенская религия “Божественной любви.”

“Брахма Кумарис Международный Духовный Университет.”
Другие названия: “Брахма Кумарис.”
Характеристика: Тоталитарный культ восточной ориентации шиваистской (Шиваизм — одна из разновидностей индуизма) направленности, внушающий своим адептам необходимость устранения от активной жизни в миру, пренебрежительное отношение к исполнению гражданских (в т.ч. семейных и воинских) обязанностей.
Связи: По данным адептов, организация является членом департамента общественной информации ООН, обладает консультативным статусом при Экономическом и Социальном совете при ООН с 1983 г. и ЮНИСЕФ с 1990 г.
	Наблюдается попытки проникновения адептов в систему образования России.
	Специфичные цели деятельности: переустройство мира, проповедь путей к счастью.
История секты: основатель — Дада Леградж, индийский бизнесмен, принявший позже имя — Праджапита Брахма. Год основания — 1936. По версии адептов, известный бизнесмен и миллионер Дада при приближении его возраста к 60 годам проявил склонность к самосозерцанию. В 1936 г. у него было несколько видений на тему приближения “Золотого века,” которому должна предшествовать “великая трансформация.” В результате полученных видений произошло духовное преображение Дады. Вскоре он уехал в дом своего друга в Бенарес, расстался с бизнесом и стал проводить в своем доме духовные собрания. Посещавшие эти собрания получали видения Дады в образе прекрасного принца. В те дни бестелесный Всевышний, назвавший себя именем Шива (благодетель мира) вошел в тело Дады и призвал его способствовать миру и достижению человечеством Золотого века, дав ему имя Праджапита Брахма. Учение Дады особенно привлекало женщин. Он создал попечительский совет из 8 женщин и девушек, отдал им свое имущество. Эта школа позже послужила ядром Брахма Кумарис Международного Духовного Университета. Вскоре Университет переехал в штат Раджастан и началось обучение.
	Центр организации находится в Маунт-Абу, Раджастан, Индия. В России центры “Университета” есть в Москве, С.-Петербурге, Перми. Кроме того, в Москве долгое время в одной из школ проходили занятия “Университета” и проводилось обучение школьников (по утверждениям родителей учеников, адепты культа принуждали детей к занятиям медитацией и окуривали их различными наркотическими палочками). Точная численность сторонников культа не известна, но в перечисленных городах имеется по несколько сотен активно действующих адептов.
Доктрина: “Брахма Кумарис” — культ шиваистской направленности: “Только бестелесный Господь приносит благо всем душам. Поэтому Его имя — Шива, то есть Благодетель. Шива — это имя, указывающее на качества Господа.”
	Пропаганда учения преподносится в виде учебного курса в духовном университете, а свою организацию адепты часто именуют международной, неправительственной, некоммерческой. Фактически же “Брахма Кумарис” — типичная тоталитарная секта. Религиозная сущность “Брахма Кумарис” доказывается тем, что культ активно насаждает свою йогу: “Йога — это самый правильный метод прийти к Богу. Йога подразумевает устойчивое упоминание о Господе. Вот почему без любви к Нему йога не может быть успешной.” Широко практикуемая в культе медитация “является подлинным спасением от всех социальных и духовных бед как для Востока, так и для Запада. Это и есть практическая и универсальная религия.” Тем не менее, имеется ярко выраженное стремление к подавлению критического восприятия адепта: “начинающий йог очень скоро сталкивается с тем, что ум — это большое препятствие в его духовной работе”; “Практика йоги требует отказа от своего ума” (Б.К.Джагдиш Чандер Хассиджа. Раджа-йога: метод и цель.- Санкт-Петербург, 1994г С.52,87.).
	Культ принуждает адептов к подавлению любых позитивных чувств к родным и близким: “Желающий овладеть йогой должен раз и навсегда решить для себя, что чувственная жизнь — это прямая противоположность духовной жизни... Человек, лишенный Гьян (Божественного знания), постоянно помнит о своих мирских узах, особенно о своих родителях...”
	Мирские привязанности объявляются источником всех пороков: “Практика йоги требует полной отдачи себя Всевышнему, отказа от любви близких и дорогих ему людей. Йог должен отречься от мирских привязанностей — корня телесного сознания и источника всех пороков.” Даже свое собственное тело должно вызывать чувство отвращения: “Любить тело, внутри которого находятся микробы и бактерии, слизь и испражнения — это значит подражать мухе, липнущей к падали. Наши тела рождены похотью, и в этом отношении они низкопробны по сравнению с телами божеств, они подвержены постоянной деградации. Насколько бы красивой ни была кожа, за ее тонкой оболочкой, в этой массе плоти, которая остается живой и действующей лишь короткое время, кроется множество грязных и низменных веществ, поэтому глупо считать кожу настолько красивой, чтобы становиться ее рабом.”
	Лекции в “Брахма Кумарис” строго закрытые. Читаются дважды в день, по полтора часа одно и тоже. “Классы” — в среднем по 300 человек. Ученикам обещают, что в конце “большого пути” они будут жить в раю, среди золота и слуг, прочее население будет уничтожено. Проповедуется установление так называемой “эры чистоты, мира и процветания — Сат-юги.” Путь к этому только через “Университет.” Адептам дают тайные задания типа вывешивания флагов.
	В целях популяризации предпринимаются попытки осуществить синтез индуистской религии и русской культуры, для чего при проведении массовых мероприятий используются элементы русского народного фольклора (напр., русских народных танцев).

Шри Чинмой.
Другие названия: за рубежом прикрывается организациией  “Комитет мира.”
Характеристика: культ с ярко выраженными чертами гуруизма. Содержит учения и практики, характерные для большинства культов восточного направления. По мнению некоторых экспертов, это движение в значительной степени является коммерческим предприятием, приносящим огромные доходы гуру.
Основатель: индус Шри Чинмой, проживающий в Нью-Йорке. Родился в 1931 г. в Бенгалии. В течение 20 лет с 11-летнего возраста жил и получал образование в ашраме Шри Ауробиндо. В 1964 г. приехал в Нью-Йорк, где в первые несколько лет работал в индийском консульстве и издавал религиозно-философский журнал. 29 августа 1993 г. открыл 5-минутной медитацией Второй всемирный конгресс религий, в котором участвовало около 6000 делегатов от различных конфессий. По данным адептов культа, является автором около 2 000 книг и 10 000 песен, читал лекции более чем в 100 университетах Америки, Европы и Азии, что, учитывая любовь лидеров деструктивных культов к значительному приукрашиванию собственных заслуг, представляется весьма сомнительным. Дважды встречался с Горбачевым М.С. Иногда проводятся “Ходьба мира” (“Бег мира,” “Пробег мира”) — общественные акции пацифистской направленности, инициатором которых является Чинмой.
Доктрина: проповедь единства человека и бога (теория “Единой сущности”), в основе содержит элементы восточного мистицизма. Практикуются ежедневные медитации. От адептов требуется послушание, сексуальное воздержание, вегетарианство, сокращение сна. Самые преданные живут в общинах и осуществляют “божественные предприятия” (расклейка плакатов, продажа книг).
	Криминальные действия: в Польше отмечены случаи похищения адептами данного культа примерно 20 детей и широкого использования в культовой среде наркотиков.
	Власти Германии озабочены деятельностью культа из-за увеличения числа психических заболеваний и самоубийств среди адептов.

Культ Сатья Саи Бабы.
Характеристика: типичный культ гуру, индуистской направленности.
Связи: Культ претендует на участие в разработке образовательных программ учебных заведений.
История секты: Основатель — Сатья Саи Баба, который родился 23 ноября 1926 г. в небольшой деревушке на юге Индии. В переводе с санскрита слово “сатья” означает “истина,” “саи” — мать и “баба” — “отец,” то есть имя основателя и руководителя переводится как “истинные мать и отец.”
	Последователи культа заявляют, что в 1940 г. Саи Баба прошел через непонятный медицине стресс, длившийся около 2 месяцев и характеризовавшийся сильными болевыми ощущениями и потерями сознания. После этой странной болезни его парапсихологические способности очень возросли и расширились. Всю жизнь Саи Бабы его сопровождают рассказы о совершаемых им “чудесах,” которые включают исцеления, снятия болей, предсказания. Но главные “чудеса” Саи Бабы заключаются в якобы материализации из воздуха различных мелких предметов от “священного пепла” до массивных золотых лингамов (лингам — мужской половой орган), вытаскиваемых им из своего рта.
	В культе довольно активно практикуется производство “благословленных” или “материализованных” Саи Бабой мелких предметов — лингамов различных размеров и конфигураций из различных материалов, медальонов, часов, колец, кулонов, сладостей, предназначенных для “исцеления и благословения” адептов культа. В культовых источниках говорится о существовании неких документальных фильмов, в которых показан якобы заснятый процесс материализации Саи Бабой этих предметов.
Доктрина: основана на элементах индуизма. Саи Баба воспринимается своими последователями как воплощение бога, чудотворец, перевоплощение мистика Шри Саи Баба из Ширди, являющегося великим индуистским святым, проповедником равенства людей и сторонником единства мусульман и индусов.
	Саи Баба в своих декларациях заявляет о том, что пришел ради всего человечества, а не ради отдельных народов и религий, что его задача — через Истину и Любовь восстановление прямого пути к богу и возрождение в людях стремления к духовности, братству и сотрудничеству. Несмотря на то, что Саи Баба в своих выступлениях неоднократно заявлял, что пришел не для того, чтобы основать новую религию или навязывать людям свое учение, на самом деле он претендует на роль создателя некоего надконфессионального, единственно верного религиозного экуменическое учения, которое в виде фрагментов Истины присутствует во всех мировых религиях.
	Согласно собственным предсказаниям Саи Бабы, он умрет в 2022 г.

Фалуньгунь.
      Фалуньгунь, второе название секты Фалунь Дафа была основана в Китае в 1992 году. Представляющая опасность для общества псевдорелигиозная организация проповедует смесь идей буддизма и даосизма, а также практикует дыхательную гимнастику. По официальным данным, в секте насчитывается 2 млн. членов, по непроверенным данным, в мире насчитывается 100 млн. ее приверженцев, в 30 странах мира.
       Глава “Фалунгун” Ли ХунЧжи находится в Соединенных Штатах.
        Основы сектантского учения изложены в книге Ли Хун Чжи “Чжуань Фалунь” (а также “Китайский Фалуньгун,” и проповедях в разных странах). Книга переведена более чем на 10 языков, включая основные европейские и русский. 	
Ли Хун Джи — лидер “Фалунгун”	
22 июля1999 года секта “Фалунгун” была официально запрещена в Китае, после того как было зафиксировано свыше 500 случаев душевного помешательства, самоубийств, необъяснимых преступлений на бытовой почве с участием членов этой секты.
Как сообщает центральная китайская газета “Жэньминь жибао,” Госсовет КНР потребовал от чиновников покинуть ряды секты, представляющей, по оценке властей, “угрозу общественной безопасности,” в противном случает они подвергнутся наказанию или будут уволены со службы. Власти, говорится в комментарии газеты, должны проявлять снисхождение к служащим, которые добровольно покинули секту, но наказывать “заговорщиков и организаторов” и тех, кто отказывается “взяться за ум.”
Секте были предъявлены обвинения в попытке совершить государственный переворот. По сообщению агентства Синьхуа, органы общественной безопасности КНР, ведущие расследование незаконной деятельности “Фалунгун,” получили доказательства, что эта религиозная организация занималась также шпионажем. По информации полиции, члены религиозной секты незаконным путем заполучили 59 секретных документов различных китайских ведомств, 20 из которых имеют гриф “совершенно секретно.” По крайней мере 10 секретных документов были переданы иностранным представителям. Глава центра “Фалунгун” в Вэйфане, в восточной китайской провинции Шаньдун, Ли Тяньмин завладел документами провинциального комитета КПК. Он копировал данную документацию и распространял в больших количествах.
31 октября 1999 года в Пекине были арестованы четыре члена секты “Фалунгун.” Они занимали ключевые посты в иерархической структуре секты. По поступившим из официальных источников сообщениям, арестованные обвиняются в поощрении членов культа к нарушению законов страны, в сборе и передаче государственных секретов Китая, а также в нелегальном предпринимательстве. После завершения расследования управлением общественной безопасности КНР эти руководители секты — Ли Чан, Ван Чживэнь, Цзи Леу и Яо Цзе — предстанут перед судом.
Проблема борьбы с сектами, подобными “Фалунгун,” которые своими действиями нарушают стабильность в обществе и попирают законы страны, рассматривались на прошедшем в Пекине 12-м заседании Постоянного комитета Всекитайского собрания народных представителей (китайского парламента). Депутаты приняли постановление по предупреждению и борьбе с религиозными сектами и их незаконной деятельностью. В нем подчеркивается, что “еретические секты, прикрываясь религиозной деятельностью, занятиями старинной китайской дыхательной гимнастикой “цигун,” нарушают общественный порядок, угрожают имуществу и жизни граждан, наносят ущерб экономическому развитию страны.” В документе содержится призыв к судам, правоохранительным органам, прокуратуре и административным юридическим органам жестко реагировать на действия сектантских группировок, “нарушающих общественный порядок и подрывающих стабильность своими нелегальными сходками.” Особенно строго, говорится в постановлении, следует наказывать за “участие в сборищах, направленных на нарушение общественного порядка, использование суеверий для обмана людей, развратных действий в отношении женщин и вымогательство ценностей.”
Законодатели различно подошли к простым членам сект и их руководителям — первых будут подвергать перевоспитанию, а против “главарей сектантов и тех, кто совершил преступления,” применять жесткие наказания. Как пишет газета “Жэньминь жибао,” постановление, принятое депутатами, имеет “огромное жизненное значение для реформ и политики открытости в стране.” По мнению наблюдателей, принятие постановления, имеющего законодательную силу, вызвано большим влиянием секты на определенные слои китайского общества, что может привести к идеологическому расколу в стране. Как свидетельствует сянганская печать, адепты запрещенной секты “Фалунгун,” несмотря на жесткие действия властей, продолжают “действовать в различных районах Китая и угрожают социальной стабильности.” Как известно, в рядах “Фалунгун” состоят не только простые китайцы, но и весьма высокопоставленные партийные и административные чиновники.
4 ноября 1999 г. Китай обратился в Интерпол за содействием в задержании главы секты “Фалунгун” Ли Хун Чжи. Послание было направлено и США. Глава Государственного управления по делам религий Е. Сяовэнь обвинил Ли Хунджи в том, что тот стремился контролировать психику своих адептов, применяя для этого различные способы, в частности, убеждая, что в результате постоянных занятий они “обретут сверхъестественные способности.”
Деятельность “Фалунгун” привела к гибели по разным причинам 1,4 тыс. ее последователей. МИД КНР резко отреагировало на принятие американскими сенаторами анти китайской резолюции по секте “Фалунгун,” назвав этот шаг “грубым вмешательством во внутренние дела страны.” “Фалунгун” — “еретическая религиозная организация,” представляющая угрозу для китайского общества и народа, — заявил на брифинге (кратком совещании) официальный представитель МИД КНР. Запретив деятельность секты, правительство тем самым “спасло большое число жертв этого культа, защитило права и свободу народа,” подчеркнула дипломат.
КНР требует от американских сенаторов отказаться от двойных стандартов в подходе к вопросам о сектах в Китае и прекратить вмешательство во внутренние дела страны, используя проблему с сектой “Фалунгун,” заявила представитель МИД.
25 апреля 2000 года в Пекине на центральной площади Тяньаньмэнь арестовано примерно сто последователей движения Фалунгун. Это произошло в первую годовщину крупной демонстрации последователей этого движения, в результате которой китайские власти его запретили. Аресты были произведены, когда последователи движения сели на землю для медитации. Китайская полиция почти ежедневно производит аресты последователей секты Фалунгун во время исполнения ими таких ритуалов, как медитация. Китайское правительство рассматривает движение сектантов, насчитывающее миллионы последователей, как серьезную антигосударственную силу, бросающую вызов властям.
	(По сообщениям информационных агентств ИТАР-ТАСС, Франс Пресс, ВВС.)
	
Йога — Искусство Смерти.
“Для того чтобы понять, что такое хатха-йога, нужно знать , откуда она берёт своё начало,” — рассказывает сотрудник информационно-консультационного центра по вопросам сектантства при соборе св. Александра Невского Олег ЗАЕВ.
	 — Йога зиждется на понятиях, тесно связанных с буддизмом — восточной религией, последователи которой стремятся к достижению нирваны (с точки зрения христиан — духовного самоубийства), слиянию с безличным богом. Однако этому им во многом препятствует закон кармы, который не дает буддистам и прочим последователям восточных религий достичь такого слияния. Это вновь и вновь заставляет их проходить земной путь до тех пор, пока они не смогут разорвать замкнутый круг. Речь идет о так называемом законе сансары — крутящемся колесе, которое постоянно возвращает человека на землю, где он перевоплощается либо в другого человека, либо в какое-то животное.	
Слиться же с богом возможно только при условии разрешения кармы, что достигается благодаря умению отрешиться от добра и зла, своеобразному уходу в небытие. И для того чтобы помочь человеку достичь этого состояния, монахами была разработана особая психофизическая техника, получившая название “йога,” или “хатха-йога.”
— Но разве йога не может быть вне религии? Разве нельзя, убрав все эти восточные религиозные плевелы, оставить рациональное зерно, то есть йогу как систему физических упражнений, призванных улучшить здоровье человека — и только!
— В Америке хатха-йога дала начало популярной форме физической терапии, цели которой предположительно были далеки от религии. Однако, по словам иеромонаха Серафима Роуза (американца, которого хорошо знают не только православные христиане всего мира, но и люди, просто интересующиеся вопросами религии, христианской философией): “человек, занимающийся йогой только ради телесного здоровья, уже подготовляет себя к определенным духовным воззрениям и даже переживаниям, о которых он, несомненно, и не догадывается.”
Дело в том, что сущность йоги не в самой дисциплине, а в медитации особом состоянии сознания (не бодрствование и не сон), сопровождающемся чувством эйфории. Медитация — это особая техника, которая способствует развитию в человеке чувственного восприятия мира. Это восприятие настолько ярко (говорят, оно сродни наркотическому опьянению), что человек начинает жить чувствами, а не рассудком. Именно медитация на занятиях йогой несет в себе главную опасность для человеческого сознания, его психики. Известны случаи, когда люди, постоянно занимающиеся медитацией, в течение некоторого времени не могли концентрировать внимание на тексте, начинали неадекватно вести себя в общении с другими людьми и даже забывали собственное имя.
— Ну а если обходиться без медитации, просто сидеть в позе лотоса, стоять на одной ноге или вообще на голове?
— Есть данные, что каждая поза в хатха-йоге является чем-то вроде буквы. Соответственно, несколько поз будут означать слово, а несколько выполненных комплексов — предложение, богохульное с точки зрения христианства. Недавний же социологический опрос населения России показал, что более 60 процентов россиян считают себя православными людьми, и, значит, хатха-йога должна быть им чуждой. Потому что, знает русский человек о позах-буквах или не знает, но, занимаясь йогой, он уже богохульствует. Это как в современном правовом обществе — незнание законов не освобождает вас от ответственности.
И потом, нужно всегда помнить, что человек сотворен по образу и подобию Творца, а значит, в нем заложено стремление к совершенствованию. Однако в какую сторону он будет совершенствоваться, зависит от его воспитания, образа мыслей, действий. 		
Если он занимается йогой и у него получается, то рано или поздно он захочет перейти на другую, более высокую ступень физического развития, а затем подняться еще выше. Но нельзя забывать, что цель хатха-йоги, как мы уже говорили, заключается не только в совершенствовании физического тела. Это лишь начало восхождения к слиянию с безликим божеством. По утверждению самих йогов, есть еще более важная проблема -психические и духовные результаты, которые могут быть доступны с помощью физических упражнений. Это зависит от связей между телом, умом и духом, то есть между грубым и тонким телами, на которых основана вся система хатха-йоги. А затем наступает момент, когда может быть сделан переход от физического к духовному, от занятий хатха-йогой к занятиям еще более “жесткой” раджа-йогой, не требующей физических упражнений. Цель ее заключается в умении останавливать все психические процессы в организме и достигать состояния “сосредоточения без содержания,” то есть подавления рассудка.
— Но почему же все-таки врачи, инструкторы по йоге и сами люди, занимающиеся упражнениями с элементами йоги, утверждают, что эта система упражнений помогла их оздоровлению?
— Начнем с того, что подготовленные йоги способны не только замедлять ритм сердца, останавливать дыхание, они способны в любой момент навсегда освободиться от тела. Известный почётный профессор Датского королевского университета Йоханнес Огард, изучавший эту проблему, говорит, что традиционная йога — это искусство смерти, термоядерное оружие индуизма в его войне против жизни. Поэтому вполне возможно, что продолжительные занятия йогой, а именно выполнение комплекса особых физических и дыхательных упражнений, способны укрепить человека. Но эту крепость он приобретает для того, чтобы стать еще сильнее на пути к бездне.
Кстати, отмечено, что в основном хатхой-йогой занимаются некультурные люди, воспитанные в атмосфере атеизма, прельщенные восточной экзотикой, необычностью происходящего с ними на занятиях. Они не хотят даже задуматься о том, что йога — это система психофизических упражнений для выхода души из тела.
Дмитрий КОКОУЛИН

“Сахаджа-Йога.
Другие названия: “Сибирское благотворительное общество сахаджа-йога.”
Печатное издание: журнал “Нирмала.”
Характеристика: Опасный культ с элементами индуистского тантризма, практикующий различные методы восточных медитаций и поклонение богине зла Кали. Опасен непредсказуемостью воздействия на психику адептов, развитием чувства отчужденности от окружающего мира.
Связи: Прослеживаются тесные связи с администрациями АвтоВАЗа и АвтоВАЗбанка, имеется случай проникновения в органы местной законодательной власти г.Тольятти. 

Шри Матаджи Нирмала Деви	 История секты: Основательница культа — Шри Матаджи Нирмала Деви родилась в Чиндавара (Индия) в 1923г. По данным сектантской литературы, 15 мая 1970 г. Шри Матаджи Нирмала Деви ввела необычный метод внутреннего изменения, называемый сахаджа-йога. Как в большинстве сект, адептам обещается приход “золотого века,” прививается чувство собственного превосходства и харизматичности: “Это приход новой эры истины”; “Шри Матаджи Нирмала Деви принесла веку Водолея уникальный метод понимания истины, называемый сахаджа-йога.” Культом активно практикуются различные практики медитаций, “астральных выходов” и подобных “очистительных” процедур. Имеются случаи психических заболеваний, развившихся на фоне практик сахаджа-йоги. 	
В Индии движение практически не признано, а в 1996г. состоялась встреча Нирмалы Деви с мэром г. Тольятти. С тех пор г. Тольятти — основной центр деятельности культа, где к последователям сахаджа-йоги себя причисляет 80000 человек(общее население города около 800000), что больше числа сахаджа-йогов во всем остальном мире. Администрации АвтоВАЗа и АвтоВАЗбанка некоторое время предоставляли Шри Матаджи вазовский самолет, автотранспорт, стадион для массовых “чисток кармы.” Тольятти — единственный в мире город, в котором в органы местной законодательной власти прошел сахаджа-йог. Кроме Тольятти, в России малочисленные центры движения действуют в гг. Москва, Воронеж, Новосибирск, Бердск (Новосибирская обл.). В Новосибирске зарегистрировано “Сибирское благотворительное общество сахаджа-йога,” также в одном из институтов Академгородка проводятся собрания с видеопросмотрами лекций Матаджи, присылаемых из Москвы. Состав участников — в основном адепты старше 35 лет, есть дети.
	В немалой степени распространению сахаджа-йоги в России способствовало то, что Шри Матаджи, благодаря обману, некоторое время являлась почетным членом Петровской Академии Наук и Искусств (ПАНИ) — вторым по значимости после Российской Академии Наук общественным объединением виднейших ученных и деятелей культуры России, причем в тексте Грамоты президиума ПАНИ госпожа Нирмала Деви признавалась основателем нравственного учения сахаджа-йоги. Ознакомившись более детально с “нравственностью” сахаджа-йоги и с теми последствиями, к которым приводят ее практики, Петровская Академия в октябре 1997 года приняла решение о лишении Шри Матаджи Нирмала Деви диплома почетного члена ПАНИ.
	Доктрина: принципиально не отличается от доктрин гуру-движений индуистской тантрической направленности.
	Криминальные действия: в апреле 1990 года во Франции почитательница Шри Матаджи отправила своего семилетнего сына в школу сахаджа-йоги в Непале у подножия Гималаев. Он смог прислать родственникам краткое письмо, где написал, что он сильно болен и несчастлив, страдает от холода. Разразился скандал в прессе. 30 мая 1991 года стало известно, что мальчик возвращен во Францию. 26 июня 1991 года суд обвинил его родителей в неисполнении родительских обязанностей, и судья запретил возвращать его в Непал. 16 июля 1992 года районный суд г. Рене приговорил родителей к 3 месяцам тюремного заключения с отсрочкой исполнения приговора.
	В г. Бердск 22 марта 1994г. было совершено ритуальное убийство последовательницей движения Марченко Элиной Аркадьевной своей полуторагодовалой дочери. Женщина, после обряда “очищения,” проводившимся в отношении ее руководителями местной общины, в припадке одержимости первоначально предприняла попытку удушения дочери шнуром, затем нанесла ей 46 прижизненных ударов скальпелем в область сердца, затем совершила глумление над трупом. Кровь жертвы была собрана в кастрюлю и поставлена на кухне. После суда и появления материалов в печати руководители секты отреклись от адептки, заявив о своей непричастности к убийству. Однако впоследствии членами культа совершались ритуальные обряды в квартире, где было совершено чудовищное убийство, и на могилке погибшей девочки.
	Известен случай покушения на убийство мужа женщиной, до этого практиковавшей сахаджа-йогу. После покушения она в течение более полугода находилась на излечении в третьей психиатрической больнице г. Новосибирска.
	В 1996г. в г. Санкт-Петербурге адептка этой секты совершила самосожжение.
	Газета “Комсомольская правда” от 14 марта 1997 г. приводит заявление главврача городской психиатрической больницы г. Тольятти, в котором отмечено пагубное влияние занятий сахаджа-йогой на психику людей, что делает адептов секты пациентами психбольницы.

Тантрические Секты. Тантра-Сангха.
Печатные органы: “Тантра-Сангха” издает свой информационно-просветительный журнал “Тантрический путь” (периодичность — 1-2 раза в год).
Характеристика: Тантрические группы на территории России в своем подавляющем большинстве являются тоталитарными сектами. Их адепты принуждаются к разрыву внекультовых и семейных связей. Родственники адептов отмечают у них потерю интереса к жизни вне узких рамок культа, отказ от семьи, друзей, отказ от продолжения обучения в учебном заведении, работы. В среде тантристов насаждается двойная мораль и принцип “цель оправдывает средства.” Секта стремится диктовать своим адептам линию поведения во всем, охватывая весь спектр жизни человека.
История: в РФ действует не менее 30-40 тантрических неоиндуистских групп, в их числе: “Академия йоги,” “Тантра-Сангха,” тантрическое общество “Панчама-Веда,” культ Радажниша, “Радха Соами Сатсангх,” “Брахма Кумарис,” “Сахаджа-йога,” “Восточный дом,” “Панчама веда” и многие другие.
	Первые приверженцы тантризма в РФ появились в конце 80-х — начале 90-х годов. Группы тантристов есть почти в каждом крупном городе России и ряде стран СНГ.
	Оценка численности адептов тантризма может быть проведена лишь очень приближенно вследствие высокой закрытости тантристских групп и дает цифру порядка нескольких тысяч, максимум до 12 тыс. Самой крупной тантрической группой в настоящее время является тантрическая община “Тантра-Сангха,” основанная и возглавленная Шрипадой Садашивачарьей — тантрическим монахом русского происхождения, получившим в Индии посвящение в традиционную тантрическую преемственность.
Доктрина тантризма: Тантризм — одна из разновидностей индуизма, включающая в себя методы йоги и систему эзотерической (скрытой от непосвященных) практики. Вероучение тантризма основывается, прежде всего, на тантрах — священных текстах этого религиозного течения, почитающихся как богооткровенные. Слово “тантра” включает две части: “тан” означает “распространять,” “тра” — “спасать.” Общее число тантр с трудом поддается исчислению.
	Происхождение тантризма связано с культом Великой Богини-Матери. Современный тантризм складывается под влиянием ведической религии, брахманизма и буддизма, однако черты древнего почитания Богини-Матери хорошо сохранились и поныне. Используются также общие для тантризма и индуизма тексты: Веды, Пураны, Итихасы. Тантристы считают свое вероучение универсальной религией всех людей, из которой развились и черпают духовную силу остальные религии.
	Тантрическая религиозная традиция очень неоднородна и включает в себя множество течений и сект, приверженцы которых, как правило, взаимно признают себя единоверцами. Индуистская тантрическая традиция подразделяется на несколько направлений, основными из которых являются Шакта (или шактизм, поклонники Шакти) и Шива (поклоняющиеся Шиве), но религиозная практика тантристов обращена более к Шакти, нежели к Шиве. Тантристы стремятся поставить себя в идеальные отношения с Шакти, а через нее — и с Шивой. Декларируемая цель тантрической религии — “собрать все души в единой божественной семье Шивы и Шакти.”
	Адепты общины после посвящения получают санскритские имена, бракосочетаются по тантрической традиции, ведут предписанный культовыми правилами образ жизни.
	В жизни тантриста важную роль играют мантры: “Мантра — звук или энергетическая вибрация, концентрируясь на которой, достигают спасения. Обычно слово “мантра” переводится как “очищающая ум или сознание.”
	Тантрические секты используют множество самых разных практик, ритуалов, видов поклонения, методов медитации и йоги. Обычной культовой практикой в тантрических группах являются кровавые жертвоприношения, хотя некоторые из них избегают таких обрядов. Кровавыми жертвами могут быть: козел или буйвол, птицы, черепахи, рыбы, олени, тигры и т.д., кровь собственного тела и даже люди.
В целом, при ближайшем рассмотрении, исключая разве что словесную форму обряда, культовые практики тантристов весьма напоминают сатанинские следующими чертами:
Использование в обрядах предметов, сделанных из человеческих костей. В Москве отмечается существование тантрической секты, где культовые обряды проводятся с использованием, кроме сосудов из человеческих черепов, также и ритуальных дудочек, сделанных из человеческих берцовых костей. В листовках “Тантра-Сангха” написано, что эта организация оказывает весь спектр оккультно-магических услуг.
Кровавые жертвоприношения. Интересно, что в культовой литературе тантристов написано: “Среди всех тантрических практик есть такие, которые являются особенно тайными, их надлежит оберегать от непосвященных” (Димешвар Рам Аватхута. Тантра постижения высшей реальности. СПб; 1992). Если учесть, что даже в начале этого столетия отмечались человеческие жертвоприношения тантристов, возникает подозрения, что в некоторых тантрических группах человеческие жертвоприношения практикуются и сейчас.
Облик и качества самого объекта поклонения. Это имеет важное значение, потому что тантристы во время своих культовых служений отождествляют себя с объектом поклонения: “Тантрическая медитация предполагает отождествление себя с объектом медитации, т.е. с Абсолютом в той или иной личной форме” (там же).
Использование во время тантрических культовых обрядов ритуала майтхуна, представляющего собой сексуальные кантакты адептов во время обряда.

Трансцендентальная Медитация.
Другие названия: Наука творческого интеллекта (НТИ), Наука созидательного интеллекта.
Фронтовые организации: В США — Международный университет Махариши (МУМ) (Фарфилд, штат Айова), Колледж естественного закона МУМ (Вашингтон, округ Колумбия); во Франции — “Партия природных законов” и имеет фонд “Аюрвед”
Характеристика: Трансцендентальная медитация (ТМ) — восточный деструктивный культ, прикрывающийся западной научной терминологией. В Аналитическом вестнике Государственной Думы РФ и в вербальной ноте посольства ФРГ от 22 ноября 1995г. ТМ отмечена как деструктивный культ. В федеральном суде Нью-Джерси (США) он был признан индуизмом под новым именем (дело “Малнак против Махариши,” 19 октября 1976г.) и после этого был запрещен в школах, где преподавался с 1974 года. Фактически ТМ — это индуистская техника медитации, пытающаяся соединить человека с Брахмой — индуистской концепцией Бога.
История: Культ возник в 1958 г. по инициативе Махариши Махеша Йоги. Махеш Прасад Варма, позже известный как Махариши Махеш Йоги, родился в Индии около 1910 года. После окончания в 1942 г. Аллахабадского университета с дипломом физика Махеш стал учеником религиозного индийского лидера Шри Гуру Дева, который и посоветовал Махариши выделить из Вед (часть писания индуизма) технику медитации. Имя Махариши Махеш Йоги происходит от слов “Maha” (“великий”) и “rishi” (“видящий” или “святой”). Махеш — это его родное имя. Йоги — наставник техники медитации йоги. Махариши был назначен для выполнения планов Гуру Дева, а именно для донесения его учения до мира. В 1958 г. Махариши организовал в Индии движение Духовного возрождения, годом позже приехал в США и основал там свою организацию для распространения учения Гуру Дева.
Доктрина: Трансцендентальная медитация представляет собой несложную технику медитации, при которой субъект безмолвно, монотонно распевает назначенную учителем мантру до тех пор, пока не достигнет состояния, называемого “космическим” (или “блаженным”) сознанием. Учитывая, что философия ТМ придерживается монистической точки зрения: “все есть Одно” (все живые существа, равно как и неодушевленные предметы, рассматриваются как часть единой “божественной сущности”), она затушевывает различия между добром и злом. Бог в представлении ТМ резко отличается от Бога, исповедуемого христианством. В концепции бога, как Единой Сущности, этические различия исчезают; предполагаемые противоположности — свет и тьма, добро и зло — сливаются и растворяются друг в друге и в боге. Существуют документальные данные, что Чарльз Мэнсон “находился под сильнейшим влиянием философии Единой Сущности,” когда приказал убить актрису Шарон Тейт и других людей (одно из самых известных жестоких убийств в США за последние десятилетия). Мэнсон считал, что достиг такого состояния сознания, которое выходит за пределы морали, и поэтому мог без зазрения совести убивать людей. И хотя это, конечно, весьма необычный случай, такое поведение вполне в духе традиции поклонения индуистским богам.
	ТМ, провозглашающая себя методом расслабления, отдыха и личного роста, не приносящим вредных побочных эффектов, опасна для человека как в эмоциональном, так и в духовном плане. Люди, занимающиеся ТМ, часто испытывают страх потери ощущения реальности и самоконтроля. Американская Медицинская Ассоциация сделала вывод, что: “расследование применяемых движением методов раскрывает большое многообразие форм дезинформации, обмана и манипуляций ложью и научными фактами” (“Лос-Анджелес Таймс,” 7 октября 1991 г.- С.В:3).

Центр Йоги “Крылья Совершенства.”
Характеристика: культ восточной ориентации, адепты которого изучают практические приемы йог, приемы “расширения” сознания, подвергаются воздействию неизвестных препаратов и наркотических веществ. Руководитель секты Богословский Георгий Леонидович занимается целительством, два раза в неделю проводит прием посетителей.
Доктрина: по словам адепта организации, в ней практикуется некая синкретическая форма йоги, включающая лучшие черты всех видов йог. В организации есть несколько уровней посвящения, так называемых “курсов обучения.” Обучение адептов на первом “курсе” начинается с изучения основ астрологии, физических упражнений хатха-йоги, ознакомления с религиозными учениями индуизма. Начиная со второго “курса,” последователи подвергаются психологической обработке, их принуждают оставлять свои семьи, передавать в пользу организации свое имущество, квартиры. Во время ритуальных служб адептов заставляют принимать какие-то медицинские препараты (уколы и таблетки) якобы для очищения организма и разума. Со второго-третьего “курсов” адепты принуждаются оставлять работу и учебу. Отмечаются факты разрушения семей адептов Центра йоги “Крылья совершенства.” В первичных группах йоги обучаются и дети. Обучение в группах платное, но на втором “курсе” есть бесплатная группа адептов, которая называется “научно-исследовательской.” В этой группе проводятся так называемые “исследования устойчивости человеческого организма к различным медицинским препаратам,” в том числе и к наркотическим веществам. Мотивируется это необходимостью отыскать некое универсальное лекарственное средство, чтобы победить человеческие болезни. Действие препаратов проверяется на адептах. Исследования проводятся в комплексе с постоянными тренировками в упражнениях йоги и психотренинга. По мере продвижения к более высоким “курсам” контроль сознания адептов со стороны руководства усиливается. Только по достижении 4-5-6 курсов адепты допускаются к самостоятельным практикам целительства, массажа (расслабляющий, восстанавливающий, эротический) и т.п. В культе практикуется преследование адептов, решивших порвать с ним.

“Рэйки.”
Характеристика: эзотерический культ восточной направленности. 
История секты: Родоначальником системы Рейки является японец Микао Усуи, личность которого окружена ореолом таинственности и обожествляется. Усуи был протестантским пастором японского города Киото, преподавателем местного университета. По словам последователей Усуи, знамение, явившееся ему прямо на лекции, подвигло его отречься от пастырского сана, оставить университет и начать поиски тайн целительства. Усуи отправился в Чикаго, где стал изучать древние языки и защитил докторскую диссертацию. В результате своих духовных исканий Усуи столкнулся с буддийскими текстами, но не найдя в них полных ответов на свои вопросы, уехал в Тибет, где после долгих поисков он нашел некие доселе неизвестные буддийские тексты, “сделанные со слов самого Будды неизвестным учеником.” 	
Усуи Микао	
Это первое “чудо,” на которое указывают рэйкисты. Усуи исследовал находку и якобы обнаружил в ней особые формулы и символы целительства Будды. Вернувшись в Японию, Усуи поднялся на священную гору Курияма, где в течение 21 дня постился и молился. По истечении срока, согласно утверждениям адептов, некий луч света коснулся лба Усуи, введя того в транс, во время которого Усуи увидел вспышки символов и формул из найденных текстов. После этого события Микао Усуи приобрел способность лечить себя и других. Через некоторое время Усуи назвал свою систему “Рэйки” и установил тайные обряды посвящения, причем только для мужчин.
	Принять “Рэйки” может любой заинтересовавшийся человек вне зависимости от его национальной принадлежности, вероисповедания и пола. Первая ступень посвящения еще недавно стоила 200-300 тыс. руб., вторая — более тысячи германских марок, степень “мастера,” которая дает право посвящать других — 10 тыс. долларов. Оплативший первую ступень человек посещает четырехдневный семинар, на котором он получает первичные знания о системе “Рэйки.” Он проходит посвящение, пишет небольшое сочинение на определенную тему, связанную с “Рэйки,” получает “диплом” и пакет методической литературы. Затем он, подобно Усуи, молится и постится 21 день, лечит самого себя и может начинать опыты излечения животных и людей.
	Вторая ступень, на которой “открываются оставшиеся три чакры,” проходит в течение одного семинара. Посвященные на этой ступени изучают уже не только технику лечения наложением рук, но и определенные знаки, мантры, которые “помогут им оказывать воздействие на расстоянии.”
	Следующая ступень — “Мастер.” Мастера “Рэйки” образуют свой профессиональный кастовый круг, проводят собственные семинары, на которых обсуждаются профессиональные и административные вопросы. Только мастера вправе проводить инициацию. Следует отметить, что среди рэйкистов практически отсутствуют люди с медицинским образованием. Через год-два практик у рэйкиста появляются различные видения, слышания, что руководителями объясняется как “открытие третьего глаза.” На этом этапе рэйкиста убеждают, что он становится обладателем совершенно новой кармы, судьбы. 

Логотип Новосибирского центра “Рэйки”	 Прошедшие посвящение регулярно собираются на различные культовые мероприятия. Тот мастер, от которого рэйкист получил посвящение, становится его духовным наставником, в обязанность которого вменяется консультирование по любым вопросам, как профессиональным, так и личным, причем делается это через медитацию.
	Семинары “Рэйки” обязательно включают в себя беседы о трудах и заслугах Усуи, фотография которого находится на алтаре, перед которым совершают свои обряды рэйкисты. 	
“Рэйки” распространяют рекламные листовки, где предлагают пройти “очень дешевые курсы самооздоровления,” желающим пройти которые обещается, что “они научатся лечить себя и других от многих болезней, страхов, стрессов, порчи, сглаза, и даже вампиризма.”
Доктрина: Изначально “Рэйки” — японское слово. Первый иероглиф “Рэй” означает: “таинственная сила или Трансцендентальный дух,” второй иероглиф “Ки” — “Жизненная сила, Свет или энергия биоплазмы.”
	Последователи Усуи утверждают, что он в сущности ничего не придумал, а лишь “заново открыл старинное средство целительства с помощью наложения рук.” Весь понятийный аппарат, терминология и концептуальные выкладки заимствованы из теософии и соответствуют доктринам групп религиозного движения “Нью Эйдж.”
	“Рэйки” — это своего рода магия, и его последователь должен, прежде всего, верить в “Силу,” в действенность знаков и мантр.
	К религиозной жизни рэйкисты относятся сдержанно. Запретов не существует, но посещение христианской церкви не одобряется.

Культ Раджниша (Ошо).
“Медитация — это состояние “не-ума.” Культ Раджниша трудно отнести даже к псевдоиндуистским новообразованиям — это абсолютно “авторское произведение,” ближе всего к движению “Нью Эйдж.”
История культа: причины, двигавшие основателем данного культа- алчность, похоть и жажда власти. Раджниш Чандра Мохан (1931-1990) родился в Кушваде (Центральная Индия, современный штат Мадхья-Прадеш) в семье джайнов. Джайнизм возник приблизительно в конце Vl-начале V в. до R X. Эта религия признает существование индивидуальной души — дживы, однако отрицает существование высшего Бога. Как и приверженцы других индийских религий, джайны видят спасение в освобождении дживы от колеса перерождений. Достигший освобождения становится как бы живым богом и объектом поклонения. Эта джайнистская идея оказала на Раджниша значительное влияние, хотя вообще его учение чрезвычайно эклектично.	

Раджниш (Ошо)	
В юности он начал испытывать на себе различные медитативные техники при этом старался не следовать никаким традициям и не искал учителей, всегда уповая только на себя. Одним из главных детских переживаний Раджниша было переживание смерти. В дневнике 1979 г. он пишет, что в детские годы ходил за похоронными процессиями, как другие ребята бегали за бродячим цирком. В1953 г., когда Раджниш учился на философском отделении Джабалпурского колледжа, он, по его словам, пережил “просветление” — свой последний опыт смерти, после которого как будто родился заново. Будучи студентом, Раджниш вел жизнь, далеко не соответствующую строгим аскетическим нормам джайнизма. Но они настолько глубоко вошли в его душу еще в детстве, что его, например, всю ночь рвало, когда он поел вместе со своими друзьями после захода солнца (еда в темное время суток джайнам строго запрещена — можно проглотить, не заметив, какое-нибудь мелкое насекомое, в которое перевоплотилась, скажем, душа прадедушки). 

Гурджиев	Покаяния джайнизм не знает, и внутренний конфликт Раджниш смог разрешить, только взбунтовавшись против “суеверий” религии отцов и всех прочих религий. 
         Теоретическим обоснованием для этого Раджнишу послужила “философия жизни,” с которой он познакомился в университете.
          В 1957 г. Раджниш закончил Саугарский университет, получив золотую медаль Всеиндийского конкурса дебатов и степень магистра философии, затем девять лет преподавал философию в Джабалпурском университете. В это время он путешествует по Индии, встречаясь и проводя диспуты с различными религиозными и общественными деятелями. Выступая перед многотысячными аудиториями, он постепенно приобретает известность в качестве полемиста и бунтаря. 	
В 1966 г. Раджниш оставил университет и начал проповедовать собственное учение, представлявшее собой парадоксальную смесь из огрызков джайнизма, тантризма, дзен-буддизма, даосизма, суфизма, хасидизма, ницшеанства, психоанализа, популярных “психо-духовных” терапий и методик и учений Кришнамурти и Гурджиева. Не имея посвящения ни в одну из мистических традиций, он все перетолковывал по-своему, приспосабливая к своим нуждам.
В это время Раджниш назвал себя Ачарья (“учитель”). 	
Кришнамурти	
Он бродил пешком и ездил на осле по Индии, призывая к внутреннему преображению ради выживания в грядущей ядерной катастрофе и проповедуя некую новую нон конформистскую религиозность, противостоящую традиционным религиям, на которые Раджниш резко нападал при всяком удобном случае: “Мы делаем революцию... Я жгу старые писания, крушу традиции...”(This Is a Revolution, Bhagwan Shree Rajneesh, video cassette 18C236, Dec. 28,1980); “Я основатель единственной религии, другие религии — обман. Иисус, Мухаммед и Будда просто совращали людей...” (Мартин У. Царство культов. С. 288). “Вера — это чистая отрава” (Раджниш Ошо. Права нового человека. С. 34).
Проповеди Раджниша не имели особого успеха в Индии, пока он в 1968 г. не поселился в Бомбее, где у него вскоре появились первые ученики с Запада. В основном это были американцы и англичане, в большинстве прошедшие через различные новые религиозные движения, увлечение “наркодуховностью,” движение хиппи, оккультные психотерапевтические группы и т. п В апреле 1970 г., в медитационном лагере под Бомбеем, Раджниш впервые продемонстрировал изобретенную им “динамическую” (или “хаотическую”) медитацию. Вот ее “технология”:
1-я стадия: 10 минут глубокого, быстрого дыхания через нос. Пусть ваше тело будет настолько расслабленным, насколько возможно, тогда начинайте глубокое, быстрое, беспорядочное дыхание.
2-я стадия: 10 минут катарсиса, полного содействия любой энергии, которую породило дыхание. Делайте акцент на катарсисе, и пусть “будь что будет”... Не подавляйте ничего. Если вам хочется плакать — плачьте, если хочется танцевать — танцуйте. Смейтесь, кричите, вопите, прыгайте, дергайтесь: все, что вам хочется делать, — делайте! 
          3-я стадия: 10 минут выкрикивания “Ху-ху-ху.” Поднимите руки над головой и подпрыгивайте вверх-вниз, продолжая выкрикивать: “Ху-ху-ху.” Прыгая, твердо приземляйтесь на ступни ног, чтобы звук глубоко проник в половой центр. Истощите себя совершенно.
4-я стадия: 10 минут полной остановки, застывшего пребывания в той позе, в какой вы есть. Дыханием энергия была пробуждена, очищена катарсисом и поднята:	
Динамическая медитация	
5-я стадия: от 10 до 15 минут танца, празднования, благодарения за глубокое блаженство, которое вы испытали. 
Глубокое дыхание под удары барабана на первой стадии “динамической медитации” приводит к гипервентиляции легких, в результате чего человек пьянеет от избытка кислорода. Затем он “отрывается” как может, до изнеможения. Исчерпавшее резервы активности, человек, по мысли Раджниша, не может больше управлять сознательным умом, и тот отключается. В состоянии “отключки,” когда в голове пусто, а тело полностью расслаблено, в свои права вступает бессознательное. Этот дешевый психофизиологический трюк Раджниш и выдавал за просветление.	
Динамическая медитация	
С начала 70-х годов Раджниш стал посвящать всех желающих в “Сэнь-ясины” которые однако не должны были обязательно оставлять “мир”; только наиболее фанатичные из них позже стали поселяться в ашрамах Раджниша. И уж, конечно, эти “саньясины” не давали никаких обетов и не вели аскетическую жизнь, наоборот, Раджниш призывал их отбросить все “условности.” Единственное, что от них требовалось, — это полностью “раскрыться” перед Раджнишем и предаться ему во всем. Саньясины получали новые санскритские имена “как символ приверженности к медитации и разрыва с прошлым.” Женщины получали обязательную приставку “Ма” (мама), а мужчины — приставку “Свами.” Они должны были носить ярко-оранжевые одежды и деревянные четки с портретом Раджниша на шее, а также постоянно иметь при себе орех с “частичкой тела” своего гуру (как правило, обрезками его волос или ногтей).
В 1974 г. Раджниш переехал в Пуну (Индия), где открыл в парке Корегаон свой первый ашрам-коммуну. Ашрам мог принимать одновременно до 2 тыс. человек, за год через него проходило до 50 тыс. человек. В течение семи лет центр в Пуне посетили сотни тысяч “духовных искателей” с Запада. К концу 70-х в ашраме жило около 10 тыс. поклонников Бхагавана, еще примерно 6 тыс. паломников, которых ашрам уже не вмещал, расселилось в Пуне. Каждый день Раджниш выступал с проповедями на ломанном английском, обильно приправленными всевозможными историями, шутками, насмешками и богохульством. Эти проповеди-лекции записывались на магнитофон и издавались в виде отдельных книг (сам гуру ничего не писал, кроме дневников), число которых в настоящее время превышает шесть с половиной сотен. Помимо книг, переведенных более чем на 30 языков, последователи Раджниша распространяют аудио- и видеозаписи его выступлений.
Для организации производства и продажи этой продукции любимая ученица и личный секретарь Раджниша индийская авантюристка с американским паспортом Ма Ананда Шила (Шила Силвермен) создала в штате Нью-Джерси компанию “Радж-ниш Фаундэйшн Лимитед,” оборот которой составил вскоре миллионы долларов.
При ашраме в Пуне действовали “группы терапии,” в которых работали профессионалы-психотерапевты. Саньясины-раджнишисты вообще жили только группами, подчиняясь руководителю. Контролирование сознания в таких коммунах было особенно эффективным. Например, когда Раджниш намекнул, что женщина, обремененная детьми, не может достичь просветления, туг же в центре культа в Лагуна-Бич многие саньясины-женщины были стерилизованы хирургическим путем. Естественно, грамотно сконструированный культ не мог обойтись без апокалиптизма. Раджниш прочил скорое приближение всемирной катастрофы:
“Этот кризис начнется в 1984 году и закончится в 1999.”
Раджниш проповедовал свободу блуда и извращений, называя при этом семью и детей излишней обузой. Он говорил:
“Нет ничего грешного в чистом простом сексе... Никакой обязанности, никакого долга, никакого обязательства в этом. Секс должен быть полон игры и молитвы” (Ошо. Секс. Цитаты из бесед. М., 1993. Цит. по: Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера: Справочник. Белгород, 1997. С. 280).
“Развивайте вашу сексуальность, не подавляйте себя!.. Я не вдохновляю на оргии, но и не запрещаю их” (“Paris- match,” 08.11.1985. Цит. по: Привалов К. Б. Указ. соч. С. 35).
Посетители коммуны в Пуне возвращались с рассказами о таких сексуальных оргиях, а также об извращениях, о наркомании и торговле наркотиками! самоубийствах среди ашрамовцев. Случалось, что сеансы медитаций в раджнишевских ашрамах заканчивались драками и поножовщиной. Многие потеряли здоровье, испытав на себе “терапию” Раджниша (Баркер А. Указ. соч. С. 244).
Вот отрывок из воспоминаний о посещении ашрама в Пуне около 80-го года: “Убийства, изнасилования, таинственные исчезновения людей, угрозы, поджоги, взрывы, брошенные дети “ашрамовцев,” просящие милостыню на улицах Пуны, наркотики — все это [здесь] в порядке вещей... Христиане, работающие в психиатрической больнице Пуны, подтвердят все сказанное, не забыв упомянуть о высоком уровне психических расстройств, обусловленных [в частности] тем, что ашрам забрал в свои руки политическую власть и жаловаться на него некому”(Мартин У. Указ. соч. С. 288).
В 1980 году и в начале 1981 года индуистские традиционалисты совершили два неудачных покушения на Раджниша. Тогда же, в 1981 году, было начато расследование, которое показало, что ““Раджниш Фаундэйшн Лимитед” увязла в неуплате налогов, присвоении пожертвований на благотворительные цели, в кражах и уголовных делах на членов секты.” В том же году правительство Индиры Ганди лишило ашрам Раджниша статуса религиозной организации, и тому предстояло выплатить огромные налоги. Раджниш, не дожидаясь окончания расследования, с 1 мая 1981 года перестал выступать с лекциями и вообще говорить на людях. С этого времени посредником Раджниша при общении с миром стала его “правая рука” Шила Силвермен. Распродав в начале лета 1981 года имущество ашрама, сняв деньги со своих индийских счетов и захватив с собой 17 самых преданных учеников, Раджниш по туристической визе выехал в США якобы для лечения
В пустынной части Центрального Орегона, на территории графства Васко было приобретено огромное ранчо Биг Магди. Здесь поначалу обосновалась сельскохозяйственная коммуна раджнишистов, а позже возник пятитысячный город под названием Раджнишпурам, в котором были аэродром, комфортабельный отель с казино, торговые улицы, рестораны, парки, сады, оранжереи, дороги и рейсовые автобусы. Все это создали около 2000 приверженцев Раджниша. Они бесплатно, без выходных, работали под палящим солнцем по 12 часов в сутки, спали в бараках и все время слушали через громкоговорители проповеди Раджниша, в которых им внушалось, что изнуряющая работа — это праздник, медитация, так сказать пир духа.

Автомобильный парк Ошо.	Десятки тысяч других раджнишистов наезжали в Раджнишпурам. По всему миру было открыто более 300 раджнишевских медитационных центров, также приносивших немалый доход. К концу 1982 года его состояние достигло 200 миллионов долларов, не облагаемых налогами. Ему принадлежало 4 самолета, боевой вертолет и 91 “роллс-ройс.”	

Окрестным фермерам, доведенным аморальным поведением раджнишистов до того, что они уже готовы были силой призвать их к порядку, секретарь Раджниша, Шила пригрозила убийством.
Под воздействием общественного мнения полиция, а потом и ФБР возбудили, наконец, против секты Раджниша уголовное дело. Около четырех десятков следователей ФБР вели расследование непосредственно в Раджнишпураме. Ими были обнаружены склады оружия, лаборатории по производству наркотиков, которые регулярно добавлялись в пищу сектантам, тщательно закамуфлированный подземный ход для бегства гуру в случае чрезвычайных обстоятельств. Суд над Раджнишем, проходивший в Портланде (штат Орегон), закончился уже 14 ноября 1985 года. Власти штата, и так уже понесшие колоссальные убытки из-за деятельности Раджниша, опасались, что чрезвычайно дорогостоящий многомесячный судебный процесс они просто не потянут. К тому же, по словам генерального прокурора штата Чарльза Тернера, они не хотели делать из Раджниша мученика . В результате сложных переговоров с адвокатами Раджниша был достигнут компромисс — Бхагван признал себя виновным только по 2 из 34 предъявленных ему пунктов обвинения. Таким образом он получил символическое наказание за нарушение иммиграционных законов и соответствующих уголовных норм: десять лет условного тюремного заключения плюс 400 тысяч долларов штрафа. Кроме того, Раджниша обязали в течение пяти дней навсегда покинуть пределы Соединенных Штатов.
В июле 1986 года Раджниш смог наконец, вернуться в Индию (еще в декабре 1985 г. его выдворили и оттуда). Он поселился в Бомбее, где вокруг него опять стали собираться поредевшие ряды его учеников. В январе 1987 года Раджниш вновь перебирается в Пуну. Тут он придумывает себе новое многозначительное имя — “Ошо,” то есть “океан,” что, видимо, должно ассоциироваться с безбрежностью, глубиной, хаотичностью, бездной.
К концу 80-х годов здоровье Ошо значительно ухудшилось. В последние месяцы перед смертью, если позволяло самочувствие, Ошо выходил к своим ученикам на “медитации музыки и молчания,” а затем они просматривали видеозаписи его предыдущих бесед. Ошо умер в 1990 г., по всей видимости, от СПИДа. Уходя из жизни, он не оставил полноценной организации, полагая, что в ней нет необходимости, и не назначил наследника. Более того, он ясно дал понять, что если кто-нибудь объявит себя его преемником, то его следует избегать. 
             В результате после смерти гуру внутри движения образовалось несколько самостоятельных течений. В их числе “Международная академия медитации” Пола Лоу, “Гумауниверситет,” возглавляемый голландским саньясином Веришем, и другие.
          Сейчас в мире насчитывается около 200 медитационных центров Ошо. Главный ашрам культа — “Международная коммуна Ошо” — расположен в Пуне. На территории бывшего Советского Союза существуют центры Ошо в Санкт-Петербурге, Воронеже (действует с 1996 г. под названием “Тантра Йога”), Одессе, Краснодаре, Минске, Тбилиси, Риге и в Москве, где, кроме центра “Ошо Раджниш,” действует еще и центр “Восточный дом,” созданный молодым россиянином Игорем. 	
Один из центров Ошо.	
В начале 90-х годов он прошел курс обучения в Пуне и вернулся оттуда саньясином Свами Ананд Тошаном. Помимо медитационных тренингов, отправки “на учебу” в Пуну и других программ, “Восточный дом” проводит воскресные “Ошо-дискотеки,” на которых “позволено все.”

Теософия, Оккультизм
и Группы Движения “Новый Век.”

Движение “Новый Век” (“Нью Эйдж”).
Другие названия: в переводе “New age” звучит как “Новое время,” “Новая эра.” Используется название “Эра Водолея.”
Доктрина: основой для возникновения многочисленных доктрин “Нового века” явились теософия Блаватской и агни-йога Рерихов. Движение возникло в западном обществе как реакция на застой в религиозной жизни, на тот религиозный вакуум, в котором оказался протестантский и католический мир. Духовная неудовлетворенность, порожденная теми формами религиозной жизни, которые могли предложить современный протестантизм и католицизм, вызвали к жизни давно, казалось, ушедшие из жизни западных народов в небытие языческие культы, обряды и воззрения, которые оформились в конце прошлого века в теософию, в начале нашего века в “Живую Этику,” а теперь давших бурную поросль доктрин “Нового века.” Это движение соединило несколько чуждых христианству языческих верований и движений, таких как оккультизм, гуруизм, индуизм, буддизм. Разнообразные культы “Нового времени” имеют некоторые общие элементы. Во-первых, это ожидание неких великих преобразований, на пороге которых стоит современное человечество. Преобразования эти должны “вывести” из человечества особую новую расу сверх людей со сверхспособностями. Во-вторых, отрицание христианства как спасительной религии и христианского мировоззрения как истинного, чаяние нового всеобщего мирового учения, которое будет удовлетворять прогрессирующее человечество, якобы переросшее возраст христианства. Человечество эволюционирует, следовательно, должен эволюционировать и Бог, а, значит, должны меняться и богооткровенные истины. В-третьих, преобладание восточных техник медитаций, расширения сознания, магии, шаманизма. В-четвертых, присутствие специфических для ряда восточных учений понятий, таких, как реинкарнация и цикличность эволюционного развития мира, хотя в каждом учении “Нового века” этим терминам соответствуют свои понятия. В-пятых, наднациональный характер доктрин, ожидание устроения единого всемирного государства во главе с мировым правительством. Понятия нации, государства, национальных правительств должны постепенно исчезнуть, народы должны забыть про свои культурные и национальные традиции, со временем человечество должно слиться в единую “семью,” управляемую мировым правительством. В-шестых, антипатриотический пацифистский настрой, преобладание установки непротивления злу, неприятие любых войн, в том числе и по защите “узких” национальных интересов.
	В организационном плане движение “Новый век” — это международная сеть маленьких групп, работающих ради общей цели — установление единой системы оккультных воззрений среди разных народов мира. В настоящее время существует около 5000 религиозных групп движения. Среди них есть совершенно безобидные, типа кружков по изучению индуизма, но есть и деструктивные, опасные для общества и личности группы — “сокрушители мозгов” оккультной и сатанистской направленности.
	В России аванпостами оккультизма и движения “Новый век” являются в основном различные рериховские общества, которые по силе оказываемого отрицательного влияния на личность последователей и общество в целом к средним никак не отнесешь.
	Серьезную опасность для общества представляет распространение оккультизма. Оккультизм — это широкое движение, возрождающее древнее язычество. Духовная основа оккультизма сводится к двум основным положениям — поклонение твари (миру сотворенному) вместо Творца и само обожествление человека. В неоязыческих оккультных учениях проповедуется поклонение миру, “Космосу.” Христианство же говорит о том, что мир есть творение Божие, некогда прекрасное и совершенное, но испорченное грехом человеческим. Поэтому, по церковному учению, использование “космических энергий” опасно для человека, ибо уводит его от Бога к Его извечному противнику — сатане. Человек, по неоязыческим учениям, есть в себе уже Бог, и задача культов — развить в человеке сверхъестественные способности, уравнивающие его с Богом.
	Христианский путь совершенства — смиренное следование за Христом по пути уподобления Христову самоотречению и жертве, по пути Креста. Оккультные же практики предполагают возвеличивание человека при помощи искусственных упражнений, за счет других людей. Сегодня оккультизм становится частью быта современного человека, все больше входит во все сферы жизни нашего общества, которое фактически участвует в чудовищном жертвоприношении, размах которого превышает все доселе известное, если принять во внимание убийства многих миллионов нерожденных детей во время абортов и людоедство, распространяемое под видом “фетальной терапии” (использование для изготовления лечебных и косметических препаратов тканей, извлеченных из живого человеческого эмбриона).
	Оккультные группы внедряются в образование и медицину. Одним из видов оккультизма является “целительство” .
Целительство можно рассматривать в двух аспектах.
Практикующие целители, занятые зарабатыванием денег, использующие религиозные атрибуты и методы религиозного воздействия — молитвы или медитации, предметы религиозных культов, обожествление личности самого целителя (например, И.А. Васильева, клуб “Экология души человека”).
Целительская практика, прикрывающая свое религиозное содержание, например “Храм Шеол,” клуб “Факел” (“Экология поведения человека”), центр “Катарсис,” дианетика Хаббарда. Здесь исцеление от болезней — лишь способ привлечь людей к участию в религиозной практике и работе в секте. Среди целителей и экстрасенсов множество шарлатанов. Но, говоря о тех, кто действительно смог продемонстрировать свои паранор-мальные способности, с точки зрения Православного Святоотеческого Предания можно констатировать, что их “достижения” — результат обращения к разрушительным, темным, демоническим силам. Большая часть всевозможных “школ” и “академий” парапсихологии и целительства имеют определенное религиозное содержание (например, “Храм Шеол,” чье название переводится с древнееврейского языка как “храм ада,” “храм сатаны”).
Одна из опасностей оккультных практик в том, что здесь совершается изменение сознания участников. Исцеления у оккультистов основаны на вторжении в психику и изменении в сознании и подсознании. С целью воздействия используются также и религиозные символы, представляющие собой наиболее важные архетипы, т. е. базовые элементы духовного самосознания. Всякое оккультное воздействие на психику проходит через следующие этапы.
Установка на полное доверие руководителю сеанса, готовность выполнить любую его команду. Сеанс начинается всегда с рассказов о заслугах и достоинствах того, кто выступает в роли целителя. Личность ведущего всегда окутана тайной, он — представитель мира необычного, в котором обыденные моральные нормы не действуют.
Расслабление и снятие всех защитных духовных и нравственных ограничений в сознании участника сеанса. Человек готовится к принятию новых установок. Сознание с его “предрассудками” и “комплексами” должно быть максимально отключено. Часто для этого используется успокаивающая негромкая музыка и другие средства.
Обострение сенсорики, т.е. чувственного восприятия, готовность принять любую команду руководителя на бессознательном уровне. Ведущий призывает вообразить какую-либо картину, прислушаться к своим чувствам.
Манипулирование поведением. Участнику предлагается отвечать не задумываясь на вопросы, в порядке игры выполнять странные, нелепые и даже безнравственные действия. При этом внушается установка на то, что ответственность за эти “странности” берет на себя ведущий. Отказываясь от духовной и нравственной ответственности, человек отказывается от своей свободной воли, становясь объектом воздействия чужой воли.
Программирование сознания участника сеанса и его кодирование. В условиях частичного или полного отключения сознания и обостренной чувствительности вкладываются программы поведения, влияющие на психику, поведение, на физиологию человека.
Выход из сеанса, возвращение в сознание. В ходе сеанса воля пациента подчинена воле другого человека — целителя, учителя. В результате у человека появляются новые и часто неосознаваемые им самим мотивации его поведения.
	Однако, выход из сеанса не является уходом от подчинения руководителю и его идеям. Человек выходит с зависимостью от учения, практики и личности учителя. Это, во-первых, психическая зависимость — устранение от нравственной ответственности за поступок, неспособность самостоятельно принимать решения и критически мыслить, потребность в постоянном участии в собраниях секты, в сеансах, в повторении психофизических упражнений.
	Во-вторых, возникает физиологическая зависимость — эндо наркотическая, путем стимуляции эндорфинной системы раздражителями псевдорелигиозного содержания с формированием эндоморфинной эйфории, так что выход из данной практики сопровождается болезненным состоянием, сходным с постнаркотической абстиненцией.
	Существенным моментом во взаимоотношениях целителя с пациентом является таинственность. Если обычный врач может и обязан кратко объяснить больному стратегию и механизм лечения, действия лекарства, возможные последствия, то целители обязательно напускают искусственную таинственность Они не могут или не хотят открывать суть своих методов лечения. Экстрасенсы начинающие, не посвященные во все тайны своего “ремесла,” и сами не знают, какой силой пользуются. Их рассуждения о “биополях” и “энергиях” лишь усиливают непонимание, поскольку ничего не объясняют, а лишь позволяют дать какие-то названия “исцеляющим” манипуляциям. Опытные же целители, посвященные в тайны и опирающиеся на “сильнейшие” источники, далеко не всегда могут открывать источник своих дарований, ибо он — демонический. Не раз на заданный целителям вопрос о том, кто дает им силу, кроме попыток уйти от ответа, часто звучит признание в том, что помогает им тот, кто назван в Священном Писании “князем мира сего” и “человекоубийцей искони,” т.е. дьявол. Таинственность используется для установления отношений целителя с пациентом по принципу “кумир — почитатель,” “учитель — ученик,” “властелин — раб.” А для побывавшего на приеме таинственность порождает чувство тревоги, особенно, если это человек впечатлительный, с лабильной, т.е. неустойчивой, податливой психикой, без твердых духовных и нравственных оснований, или ребенок. Так и не узнав ничего о характере воздействия, пациент в мыслях возвращается к визиту, вспоминает детали и начинает рассматривать не только самочувствие, но и всю свою жизнь, особенно ее духовное содержание, через призму общения со “сверхчеловеком.” Впечатление от такого контакта оказывается навязчивым и непреходящим. И если даже впоследствии удается освободиться от нежелательных мыслей и воспоминаний, то в глубине души, в подсознании, таинственные события все равно оставляют след на всю жизнь. Память об этой встрече обеспечивает связь целителя и пациента. Для первого из них это реальный канал энергетической “подпитки,” а для второго — источник неуверенности и тревожности, ведущий к невротизации. Но самое главное — человек, включающийся в контакты с магической окраской (даже если это только имитация магии), буквально приспосабливает себя к зомбированию, поскольку привыкает без осмысления подчиняться чужой воле. Сущность оккультного воздействия состоит в манипулировании нравственными ценностями, критерии которых оказываются в руках мага-оккультиста. Указанные механизмы — таинственность, лестница посвящения, подчинение воле лидера — позволяют говорить именно о тоталитарном характере оккультных групп (яркие тому примеры — деятельность целительницы И. Васильевой или “педагога” Т.Ф. Акбашева).
	Согласно данным, приведенным на слушаниях в Судебной палате по информационным вопросам при Президенте России ежегодно в России умирали в среднем 100 000 онкологических больных,поверевших в возможность излечения экстрасенсами и отказавшихся от нормальной медецинской помощи. Рекламируя своюдеятельность такие “целитили” нарушают законы “Об охране здоровья граждан,” “о рекламе”(См. газету “Комсомольская правда,” 30.05.1996г.).
	Оккультные методы воздействия используются во многих сектах, на первый взгляд не связанных с оккультизмом, например в “Церкви Христа,” секте Муна.

Теософское Общество.
Характеристика: учение оккультного плана, распространяемое в конце XIX века в светских кругах ряда передовых стран мира.
	История культа: история современной теософии началась в 1831 г. с деятельности Елены Блаватской. Блаватская родилась в Екатеринославе в семье немецкого дворянина Питера Хана. В 17 лет она вышла замуж за царского генерала, которого через три месяца оставила. Вскоре после ухода от Блаватского Елена вступила на путь, приведший ее в область мистических религий, которыми она занималась в Тибете, Индии, Египте, затем в Америке. В 1875 г. в Нью-Йорке она вместе с двумя своими поклонниками полковником Олкоттом и У. Джаджем основала теософское общество.
	В 1879 г. Блаватская уехала из Соединенных Штатов в Индию и позже умерла в Лондоне в 1891 г. Ее преемником стал Джадж, который был председателем “Арийского теософского общества.”
	Е. Блаватская создала также эзотерическую школу в Лондоне, и во время своих путешествий по Индии и Англии познакомилась с Анни Безант, которая впоследствии продолжила ее дело и стала самым ярким британским “светилом” теософии. Безант крайне мистически подходила к жизни и религии, что доказала в 1925 г., потребовав для своего приемного сына Кришнамурти, индийского мистика, звания “Мессианского лидера и Воплощения Мирового Учителя.”
Доктрина: Понятие “теософия” было введено, по мнению авторитетных исследователей, в III веке н.э. известным философом Аммонием Саккасом, учителем Плотина, великого римского философа. Однако история теософии уходит корнями на Восток, особенно в Индию, где Упанишады и Веды индуистских писаний составляют основу большого количества учений. Процесс формирования теософских доктрин также во многом определили труды Будды и ранних христианских гностиков.
	Теософия называет себя всеобщей мировой религией, имеющей собственную отличную от других природу. Но любое внимательное ее изучение открывает, что она многое взяла из легко узнаваемых источников. Более подробно доктрины оккультизма и теософии освещены в разделе Живой Этики.

Рериховское Движение.
Другие названия: в Новосибирске ответвление этого движения носит название “Духовный центр им. Сергия Радонежского.”
Характеристика: Рериховское движение — религиозный культ оккультно-антихристианского характера.
Связи: Оказывает сильное влияние на различные культурные и образовательные государственные учреждения. Рериховскне центры по всей стране регистрируются в качестве общественных, культурных, образовательных центров и тем самым получают возможность активно нарушать закон о светском характере образования. В сотнях школ России уже введены обязательные уроки изучения “Агни-йоги” и оккультизма. 
История секты: история возникновения и распространения тесно связана с именами Николая Рериха и его супруги Елены Рерих. Увлекшись изучением теософии Блаватской, они долгое время провели в Тибете, где установили “тесную связь” с “владыками Шамбалы.” Во время миссионерских поездок оккультное учение распространялось ими во многих странах мира, в том числе и в России.
	Движение использует чисто сектантский метод пропаганды: публично заявляется одно (скажем, веротерпимость и верность Евангелию), на деле истинная суть доктрины до времени утаивается от широкого круга последователей и посторонних людей.	
Николай Рерих.	
Так, Елена Рерих в своем письме от 8.3.38 советует лгать в целях пропаганды. Кроме того, ни одна из традиционных конфессий России не приняла рериховского вероучения и не влилась в соответствующее движение. На деле рериховцы не смогли объединить верующих людей, богословов, иерархов. Лозунг “единства” был использован лишь для усугубления религиозного раскола людей: среди десятков других религиозных течений возникло еще одно, весьма враждебно настроенное ко всем остальным.
	В настоящее время движение оформилось в виде огромного числа культурно-просветительских и образовательных центров, раскинутых плотной сетью по России и за рубежом, которые стали своего центрами по распространению оккультных воззрений Рерихов. Прикрываясь маской культурного просвещения, оккультисты активно проникают в светские и государственные учреждения страны, в том числе в систему образования.
Доктрина: Согласно оккультному учению, все мировые религии появлялись в результате того, что “силы света” (они же “Владыки Космоса,” они же “очень высокие духи,” они же “Великое Братство,” они же “Махатмы Востока” и т.д.), стремясь помочь человечеству в его шествии по пути эволюционного развития, посылали своих представителей заблудшему человечеству, которые открывали людям части “Великой Мудрости” и становились основателями религий и философских школ. Таким образом, каждая религия содержит части “Мудрости,” есть она и в колдовстве, магии, астрологии, но полнотой ее обладает теософия. Тот очевидный факт, что вероучения многих религий противоречат друг другу в своей основе (например, индуизм и буддизм основываются на многобожии (несколько десятков тысяч богов и божков) и перевоплощениях, а Христианство и ислам отвергают их, Христианство считает Бога Единым, но в Трех Лицах, а Христа — Вторым Лицом Божественной Троицы, а ислам не признает это за Богооткровенное свидетельство и т.д.) теософами объясняется тем, что все последователи современных религий давно уже отступили от того учения, которое им было принесено основателями, самые главные оккультные истины утеряли, а оставили в основном не оккультные. Но так как теософы обладают “истинным знанием,” они-то точно знают, что именно принес Будда буддистам, Моисей — иудаистам, Христос — христианам, а Магомет — мусульманам. Теперь, по их мнению, настала пора рассказать об этом современному человеку.
	Декларируемая рериховским учением для непосвященных исключительная веротерпимость на самом деле полностью опровергается самим содержанием этого учения. Оказывается, что заявляя изначально о наличии элементов “единой Мудрости” во всех религиях, “Живая этика” лишь себя признает “единственным путем.” “Существует лишь одна Иерархия Света, и, конечно, эта Иерархия и есть Транс-Гималайская Иерархия,” — уверяет Елена Рерих. Христианство — “ложная вера”; Церковь — ”источник тления.” Не менее резкие суждения можно найти в письмах Елены Рерих и в “Агни-йоге” об исламе, иудаизме, буддизме, индуизме и ламаизме. Все исторически существующие верования человечества с точки зрения Рерихов “ремонту не подлежат,” и должны быть заменены теософией.
	Вопреки заявлениям о веротерпимости и стремлению к объединению Рерихи и их ученики не могут найти полной солидарности даже в очень близких им по духу оккультных практиках и теориях. “И Штейнер (известный теософ) к концу жизни сошел с пути Света, и храм его был уничтожен разящим Лучом.” Любимый ученик Елены Рерих А. Клизовский поясняет, в чем пагубность ошибки Штейнера: “Западный мир верит в то, что Христос — Единый Сын Единого Бога. Штейнер оставляет во всей силе и это заблуждение.”
	Несет ли в себе рериховское движение дух примирения или нет — прекрасно показывает и история самого движения, расколовшегося на блоки Е. Шапошниковой и В. Сидорова.
	Система воззрений рерихианства, как и оккультизма вообще, вопреки заявлениям, является религиозной, т.к. выдает себя за учение, которое объединяет учения всех религий, имеет и свой собственный культ, и свои оккультные “таинства.”
	Следует отметить, что сами книги “Агни-йоги” не содержат ясно выраженных постулатов учения. Учение распространяется вне этих книг, которые призваны более выработать у человека определенные образ мышления, постепенно изменить его систему мировоззрения. Стиль написания таков, что неизбежно приводит читающего в состояние повышенной внушаемости, настраивает его на несостоятельность традиционной системы мировоззрения, внушает чувство собственной незначительности и беспомощности, приоритет интересов “Великого Братства” над какими бы то ни было другими.
	Официально рериховцы, как и большинство оккультных групп, заявляют, что они сами являются христианами и что все христианские ценности и понятия им очень близки. Но в действительности все оккультные учения не только нехристианские, они крайне антихристианские. Внешнее сходство с христианством наблюдается только в самой незначительной степени. В основе же своего содержания наблюдается часто полная противоположность основополагающих утверждений оккультизма христианским истинам. 
Рассмотрим на примере “Живой этики” Рерихов наиболее существенные противоречия, существующие между Христианством и оккультными воззрениями:
Христиане исповедуют, то есть Единый Бог, — духовное, нематериальное, бестелесное, сознательное, разумное и творческое Бытие — по Своей воле создавший весь мир, как видимый людьми, так и невидимый. Библия говорит нам о Боге — Творце. Как поэт пишет поэму, так Бог творит мир и отличается от созданною Им мира, так же как поэт не одно и тоже с написанной им поэмой. Оккультная теософия “Агни-йоги” утверждает, что мир и Абсолют едины, а Бога как Личности и вовсе не существует. “Что касается Бога, то мы не можем рассматривать Его как вечного или бесконечного или самосущего. Нет места Ему при наличности Материи, неопровержимые свойства и качества которой вполне нам известны, другими словами, мы верим только в Материю, в Материю как видимую Природу, и Материю в ее незримости как невидимый, вездесущий Протей” (Письмо Е. Рерих от 12.9.34). “Ни философия наша, ни мы сами не верим в Бога, менее всего в того, местоимение которого требует прописной буквы. Мы отрицаем Бога как философы и как буддисты” (Письма Махатм, 57). Елена Рерих с этим соглашается: “Махатма отрицает и говорит против кощунственного человеческого представления Личного бога. Махатма отрицает Бога церковной догмы” (Письмо от 8.9.34 и 12.9.34).
Бог оккультных воззрений — некоторое “оно.” Это некий “Великий Принцип,” произведший в движение все существующее. В религиозной жизни человека на место живого, личного, любящего Бога заступает безликий и равнодушный, слепой “закон кармы.” “Воздаяние людям за их поступки производит не Существо, хотя бы и очень высокое, хотя бы и сам Бог, Которого можно было бы упросить, но слепой закон, не обладающий ни сердцем, ни чувствами, которого ни упросить, ни умолить нельзя, — пишет А. Клизовский, — человек не может дать ничего закону, чтобы получить от него больше, он не может его любить и не может рассчитывать на ответную любовь со стороны закона. Греческая Фемида говорила древнему греку то, чего не знает современный христианин, что воздаяние за дела производит не премудрый Господь, но слепой и вместе с тем разумный закон. Религиозно настроенный христианин может молиться своему Богу хоть с утра до вечера, может каяться в своих охах хотя бы каждый день, может разбить себе лоб, кладя земные поклоны, но он не изменит этим своей судьбы ни на йоту, ибо судьба человека складывается его делами, за которые закон Кармы приведет соответствующие результаты, и результаты эти нисколько не будут зависеть ни от молитв, ни от поклонов, ни от покаяния.” Уверяя о полном сходстве своего учения со священными писаниями мировых религий, оккультисты “упускают” библейские повествования о молитве разбойника, распятого вместе со Христом, о покаянии Марии Магдалины, покаянии Давида. И евангельская притча о блудном сыне им так же ничего не говорит о том, как покаяние может изменить жизнь человека. А разве Христос сравнивал Бога со слепым законом, а не с любящим Отцом?
•	Христиане исповедуют, что Бог есть Личность и даже более того — Бог есть Триединство Личностей Отца, Сына и Святаго Духа. “Агни-йога” утверждает, что Абсолют не обладает ни Личностью, ни волей. “Махатма отрицает и говорит против кощунственного человеческого представления Личного бога. Махатма отрицает Бога церковной догмы” (Письма Е. Рерих от 8.9.34). “Я избегала бы церковных выражений, когда имеется в виду Великий Принцип. Понятия воли и завета уже связаны с личностью и потому не вяжутся с представлением всеобъемлющего Начала” (Письмо Е. Рерих от 25.1.38).
•	Христиане исповедуют, что “Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы” (1 Ин.1.5), что зло и тьма противна Божественной Природе, что мир не есть Бог, и потому зло, действующее в мире, не есть действие Божие, оно противоестественно сотворенному совершенным миру. Зло, в христианском понимании, есть противление установлениям Божиим, есть противление Абсолютной Истине, и, таким образом, само по себе безотносительно. “Агни-йога” учит, что мир является эманацией “Всеобщего принципа,” “Абсолюта,” его видимым проявлением, и зло — не есть зло в собственном смысле, а, являясь частью мира, проявляет одно из свойств “Абсолюта,” в котором зло присутствует потенциально, следовательно является естественным для мира. Т.е. оценка некоторого явления как злого или доброго зависит от отношения к нему оценивающего, и если при некотором воззрении нечто кажется злом, то при другом, допустим более общем воззрении, тоже самое нечто может оказаться благом. “Высокая мысль Востока давно разрешила проблему существования зла. Единое Божественное Начало, или Абсолют, вмещающий потенциал всего сущего, следовательно, и все противоположения, несет в себе и вечный процесс раскрытия или совершенствования. Эволюция создает относительность всех понятий” (Письмо Е. Рерих от 27.11.37).
•	Христиане исповедуют, что Иисус из Назарета есть истинный Мессия, Христос, предсказанный пророками Ветхого Завета. В его лице воплотился Сам Бог, ставший человеком. Что же думают о Христе рерихианцы? А. Клизовский пишет: “Можно сказать, что христианский Никейский символ веры есть сплошное заблуждение. Ни одно из положений Символа Веры о Боге-Сыне не соответствует истине и является результатом фантазии и легенд.” Е. Рерих уверяет, что Иисус вообще не был Христом-Мессией: “Христос не был тем, обещанным Писанием, Мессией” (Письмо 30.6.34). Христианство для нее — “сектантское воззрение, что лишь благодаря проявлению Христа человечество было спасено от козней дьявола” (3.2.39). Для нее это “страшные кощунственные явления: страшное внушение понятия, что крестная смерть Христа спасла человечество от первородного греха” (31.12.35).
•	Христиане исповедуют телесное воскресение Христа. Христианство строится на пасхальной вести: “Христос Воскресе!.” Рерихианство утверждает, что веру в телесное воскресение Христа можно объяснить лишь “самоодурением” (Письмо Е. Рерих от 17.2.34). “Агни-йога” утверждает, что Христос вообще не воскресал или, что это было воскресение не тела, а некоего духа.
•	Христиане исповедуют, что Христос спас нас не своими “учением,” а тем, что в Нем реально оказались соединены и примирены человеческая и божественная природы. “Живая этика” утверждает, что, если Христа и можно называть “Спасителем” — то только потому, что Он спас людей от незнания, “напомнив” им законы этики. Для Е. Рерих Голгофа — лишь иллюстрация заповедей, но не сам акт Спасения: “Если бы Он не пострадал, то Учение Его было бы забыто” (Письмо Е. Рерих от 7.5.39). Крест не спасает людей, а просто напоминает о некоторых нравственных прописях. Однако, ограничение служения Спасителя лишь проповедью лишает христианство самого главного его содержания и самой большой его радости — телесное Воскресения Христа после крестной смерти, которое прообразует всеобщее воскресение погубленного грехом мира. Христианство — это не вера в книгу, упавшую с неба, но в Личность, в то, что она сказала, сделала, испытала. Для Церкви не столько важна подлинность пересказа слов Основателя, сколь важна Его жизнь, которую подделать невозможно. Сколько бы ни вкралось вставок, упущений или дефектов в письменные источники христианства — для него это не смертельно, ибо оно строится не на книге, а на Кресте.
•	Христиане исповедуют, что своими заслугами, усилиями и делами человек не может стяжать Вечное бытие. Спасение есть Божий Дар, данный нам воплощением, страданиями и воскресением Христа. Человек же приемлет этот Дар, в вере открывая свое сердце для действия в нем Святаго Духа, подаваемого ему прежде всего через Таинства Церкви. Соответственно, сознательная жизнь христианина начинается с признания спасительной жертвы Христа. По учению “Агни-йоги” “никто не может спасти другого” (Письмо Е. Рерих от 7.5.39).
•	Христиане исповедуют, что, поскольку Бог не связан законами созданного Им мира, Он может творчески обновлять человеческую жизнь — если человек желает этого обновления. Бог может оставлять грехи и изымать человеческую душу из-под действий последствий греха. Теософы утверждают, что никто не может помочь человеку в покаянном обновлении его жизни, что последствия прошлых поступков, именуемые “действием кармы,” неотвратимы. “Настал час указать, что Величайший Бог — это Бог непреложного Закона, Бог Справедливого воздаяния, но не произвола в Милосердии” (Письмо Б. Рерих от 28.5.37). “Никто, даже Высочайший Дух не может простить содеянных прегрешений, ибо это противоречило бы закону кармы” (Письмо Е. Рерих от 9.7.35).
•	Христиане исповедуют, что религия есть связь человека с Богом-Творцом, и что направление собственно религиозных чувств на любой иной предмет есть язычество. В системе “Агни-йоги” религия есть связь с “Космосом” и “Космическими иерархиями.”
•	Христиане исповедуют, что человек, созданный по воле Личного Бога, сам есть личность, и что личностное бытие человека не есть некий недостаток, который надо преодолеть. “Агни-йога” утверждает, что “личность есть начало ограничения,” сам человек не более чем “комплекс сочетаний” (Письмо Е. Рерих от 11.6.35), а личностное самосознание называет “зеркалом дьявола” (Письмо Е. Рерих от 7.12.35), приходя к выводу, что человек, встав на путь “самосовершенствования” в конце концов должен стереть свою личность, растворив ее в безликой “нирване.”
•	Христиане исповедуют, что тело составляет принципиально важную часть нашего человеческого бытия, и что поэтому не может быть “перевоплощения” души в разных телах. “...Человекам положено однажды умереть, а потом суд” (Евр. 9:27). “А я знаю, Искупитель мой жив и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его” (Иов. 19:25-27). Теософы утверждают, что тело не более чем одежда, которую душа может менять множество раз, что лежит в основании теории перевоплощения.
•	Христиане исповедуют, что даже тело человека может, преобразившись, войти в Вечность. Последователи Рерихов, подобно афинской толпе (Деян. 17:32), считают абсурдной апостольскую проповедь о телесном воскресении мертвых. “И сейчас имеются люди, образованные и считающие себя даже учеными. в некоторых областях, которые верят, что в День Страшного суда они воскреснут в своем физическом теле! Чем объяснить такое самоодурение'?” (Письмо Е. Рерих от 17.2.34).
•	Христиане исповедуют, что жизнь вечная каждого человека началась уже здесь, на земле, и здесь человек может общаться с Богом, быть причастным славе его. Рерихианство оставляет человеку участь духа, страдающего в оковах плоти, для которого прорыв в высшие миры возможен только после того, как он расстанется с “оковами материального.” Не более последовательны рерихианцы в отношении святых православной церкви. Они громогласно заявляют, что многие святые, такие как Сергий Радонежский, были истинными духовными людьми, светочами, преданными “Иерархии Света,” посвященные в тайны оккультного учения. Но “забывается” при этом “учителями” и “махатмами,” что святость Сергия Радонежского неотрывно связана с Православной Церковью и со святостью сотен других святых Церкви, забывают они, что Преподобный Сергий был православным монахом, который молился пред иконами личностному Богу, в Троице Единому, и в молитвенном покаянии и подвиге стяжал благодать Духа Святого, и что вдохновлял его на тяжелом монашеском пути пример сотен монахов, которые прошли этим узким путем в течений многих веков христианства до него и своей жизнью, а еще более своей смертью засвидетельствовали истинность и богоугодность Православной Веры. Сергий Радонежский был рукоположен в сан священника, а значит был представителем того “темного ортодоксального” священства, против которого неоднократно восстают Рерихи. Не существует ни одного подлинного свидетельства о том, что Сергий Радонежский учил бы тому, что нет Бога единого в Трех Лицах, а есть закон кармы, что нет смысла каяться и молиться, что существуют перевоплощения, но нет ни рая, ни ада. Но точно известно, что учение Преподобного Сергия, как пастыря Православной Церкви и наставника православных монахов, ни в чем не противоречило догматам Православной Веры, ни, тем более, никейскому Символу Веры.
•	Христиане исповедуют, что все люди равны перед Богом, что ценность всякой человеческой жизни одинакова. “Живая этика” включает в себя идею членения человечества на оккультные расы, полагая при этом, что члены так называемой “шестой расы” во всех смыслах выше всех остальных людей. “Да, во всех теософических книгах можно найти указание, что шестая раса собирается в Америке” (Письмо Е. Рерих от 18.6.36). Е.Рерих приводит пример из проповеднических упражнений одного своего американского последователя: “Один фабрикант и большой благотворитель шел по дороге, впереди него, заплетаясь ногами, передвигался пьяный нищий, из-за поворота неожиданно вывернулся автомобиль и смял пьяницу. Вопрос — должен ли был фабрикант броситься спасать нищего и рисковать при этом жизнью или же он был прав, воздержавшись от возможности самоубийства. Учитель-американец утверждал, что фабрикант, несший на себе ответственность за существование множества рабочих, поступил правильно, охранив свою жизнь. Но в обществе поднялась буря негодования и утверждалось, что человек не должен рассуждать, но обязан жертвовать собою ради ближнего. Но, конечно, подобные сознания еще не вышли из приготовительного класса и не могут понять, что каждая жертва должна быть осмысленна. Было бы тяжкою утратою для всего человечества, если бы люди, несущие благо всему человечеству, безрассудно рисковали своею жизнью. Но если мы будем говорить массам, то мы должны сказать, что человек всегда и во всем должен спешить на помощь своему ближнему” (Письмо Е. Рерих от 8.3.38).
•	Христиане исповедуют, что сатана (Люцифер) противоборствует Христу и спасению людей. “Агни-йога” склонна с воодушевлением говорить о Люцифере: “Люцифер, настает время, когда обновить лампу твою!” (А. Клиэовский. т.1.). “Дар распознавания был жертвенно дарован Силами Света. Потому первоначальное имя такого Вестника и было Люцифер-Светоносен. Но с веками на Западе великий смысл этой легенды был утерян. Он остался лишь в сокровенных Учениях Востока. В “Сокровенном Учении” есть место, поясняющее этот смысл. “сатана, когда если перестают рассматривать в суеверном, догматическом и лишенном философии духе церквей, вырастает в величественный образ того, кто создает из земного человека — божественного; кто дает ему на протяжении долгого цикла Махакальпы закон духа Жизни и освобождает его от греха неведения” (Письмо Е. Рерих от 3.12.37). “Конечно, Люцифер вполне отвечал данному ему имени и, вероятно, весьма скорбит, что столь прекрасное его имя в позднейшие времена стараниями невежественных священнослужителей было узурпировано ими для Его тени — или Антипода” (Письмо Е. Рерих от 24.5.38). Бог Библии так рисуется учителям теософии: “выдуманное чудовище с невежеством во хвосте” (Письма Махатм, 153), “демон мстительный, несправедливый, жестокий и тупой,.. небесный тиран, на которого христиане так щедро расточают свое раболепное обожание” (Письма Махагм, 57). “Христианский мир все еще поклоняется Богу в Дьяволе и Дьяволу в Боге” (Письма Махатм, 72). “Христос — учитель человечества. Сатанаил — экзаменатор... Христос и сатанаил связаны в одно целое... В эзотерической символике Христос и сатанаил изображаются как двуглавый змий” (Отари Кандауров, выступление в передаче “Оазис,” показанной телеканалом “Российские университеты” 10 апреля 1994 г.). В свете оккультных воззрений и грехопадение Адама и Евы- величайшее и притом позитивное событие в истории человечества. Согласно христианским истинам — величайшая трагедия рода человеческого и всего сотворенного мира.

Наконец, нельзя не заметить и откровенно сатанинских ноток рериховского оккультизма. Христос говорит о том, что Он сражается с “князем мира сего”: “...ныне князь мира сего изгнан...” (Ин.12.31). “Князь мира” — это перевод греческого слова “kosmokratores,” то есть “владыка космоса.” Но именно так называет себя духовный повелитель “Махатм.”
	Пантеизм Рерихов не совместим с персонализмом Библии. Понимание Христа как просто “Учителя” не согласуемо с учением самого Христа. Имморализм восточной мудрости не сможет найти места в христианской этике. Очевидно ведь, что христианин может войти в систему Рерихов лишь через отречение от того, что составляет самую суть христианства, лишь через духовное самоубийство, перестав быть христианином.
	Определением архиерейского собора Русской Православной Церкви (2 декабря 1994 г.) засвидетельствовал, что “...язычество, астрология, теософские и спиритические общества, основанные некогда Е. Блаватской, “Учение живой этики” с христианством несовместимы. Люди, разделяющие учения этих сект и движений, а тем более способствующие из распространению, отлучили себя от Православной Церкви.”

“Академия Фронтальных Проблем Им. Золотова.”	
Другие названия: “Академия Золотова,” в Москве и Новгороде — “Континентальная академия творческих аномалий” (КАТА).
Характеристика: опасная организация оккультного направления, лидеры которой практикуют активные эксперименты с психикой людей, проводят отработку методов воздействия на человека и группу, осуществляют глубокое внедрение в сознание и подсознание адептов, оказывают сильное подавляющее воздействие на их личность.
Связи: согласно некоторым данным, предпринимаются попытки установления тесных контактов с государственными структурами.
	Специфичные цели деятельности: разработка технологии выведения суперчеловека с особыми способностями, эксперименты над людьми.
	История секты: основатель и руководитель — Золотов Борис Евгеньевич. Согласно некоторым данным, в прошлом закончил режиссерский факультет, с группой единомышленников ставил импровизированные спектакли с новыми спецэффектами, мастер спорта по боксу и бегу. Биоэнергетикой начинал заниматься в 60-е годы его отец, именем которого названа академия. Сам он с 1988 года начал проводить семинары по биоэнергетике, но в 1991 году резко активизировал свою деятельность, стал формировать собственную группу, проводить собственные оккультные эксперименты над людьми. Семинары в среднем длительностью около двух недель стали следовать один за другим. В ходе семинара его слушатели (“хомяки”) часто вводились в состояние транса, получали информацию в “сжатом,” компилированном виде, учились совершать “астральные полеты,” индивидуально и группой контактировать с духами, выходить на “связь” с “космосом,” “инопланетянами” и Золотовым, вживаться в различные образы, например, животных. Практически над каждым Золотов устанавливал контроль. Семинары проходили в нескольких городах России, часто в Новосибирске, в интенсивном, изнуряющем психические силы адептов, режиме. Имели место оккультные сексуальные практики, случаи сексуального насилия над адептами, сексуальных извращений. Сам Золотов часто ездил в Болгарию, как минимум дважды встречался с Вангой. Проявлял активный интерес к опытам, которые проводили гитлеровцы, помещая людей в аномальные условия, к экспериментам с человеческой психикой. Разрабатывалась технология зачатия и рождения детей с лучшими свойствами, принадлежащими ставящей эксперимент группе. Практиковалось сожительство среди адептов, которое якобы способствовало освобождению скрытых возможностей. У адептов формировалась ярко выраженная зависимость от семинаров, от личности Золотова. Многим женщинам внушалось чувство полной покорности во всех отношениях Золотову и его ближайшим помощникам. Известно, что у немногих “упрямившихся” начинались сильные боли в области живота, которые проходили после того, как женщина “смирялась.”
	В Новосибирске существует деканат (актив) академии, проводящий достаточно активно в жизнь идей и практики Золотова. Реальная численность адептов и “филиалов” академии в настоящее время неизвестна. Академия не афиширует свою деятельность, вовлекая в свои ряды новых членов в результате непосредственных контактов, в ходе лекций и семинаров. Есть отделения в Москве, Н.Новгороде, С.-Петербурге.
Доктрина: синкретическое учение содержит типичные для оккультных групп “Новой эры” положения, проповедующие единство всех религий и развитие сверх способностей у человека, с некоторым акцентом на групповые практики, как средство единения. Наиболее удобный путь к совершенству и к овладению силами мира лежит, естественно, через следование и подчинение Золотову, принятие его учения. Поддерживаются слухи о многократном посещении Земли инопланетянами.

Секта Т.Ф.Акбашева.
Названия и организации: создаются различные организации, претендующие на получение государственной помощи. Ассоциация “Колыбель Сибири,” филиал международной организации “Колыбель мира,” “Новосибирский комитет миротворчества.”
Характеристика: Оккультное учение, уделяет особое внимание педагогике, проблемам материнства и детства.
Связи: имеются тесные связи со многими сектами, прежде всего оккультного направления. На семинарах и фестивалях постоянно присутствуют экстрасенсы-одиночки (Ирина Васильева) и целые клубы экстрасенсов, официальные представители сайентологов, кришнаитов, движения П. Иванова, секты Виссариона. Неоднократно предпринимались попытки внедрения в областную систему образования.
	Специфичные цели деятельности: выведение людей “шестой расы,” объединение правительств и государств для спасения человечества, стремление к власти, соединение всех религий.
История секты: Основатель организации и главное действующие лицо — Толгат Фоатович Акбашев, в прошлом педагог-новатор, а в настоящее время основатель собственного оккультного учения. Им создаются методические базы для преподавания оккультных наук в школах и детских садах. Возникают разнообразные организации, в том числе “Колыбель Сибири” и “Новосибирский комитет миротворчества.”
	“Колыбель Сибири” в 1995 году провела встречи представителей различных сект. Приглашались представители традиционных религий, но все они отвергли приглашения. Обсуждались планы объединения религий, а также франко-российский проект строительства завода по производству детского питания. Организация рекламирует свою заботу о развитии материнства и детства.
	В феврале 1996 года в г. Новосибирске, в Педагогическом колледже №3, проходил семинар по названием “Космопланетарные факторы на грани веков.” На семинаре действовали секции для различных сект (сайентологи, кришнаиты, ивановцы, экстрасенсы), секция “духовного акушерства” специально для беременных, с которыми проводились особые медитации, секции педагогики и другие. На всех занятиях присутствовали учащиеся колледжа. Все лекции и семинары постоянно сопровождались медитациями. Экспертная комиссия Управления образования мэрии Новосибирска сделала следующие заключения (№ 12-172 от 5.03.96г.): “ Предлагаемые технологии образования спорны с научной точки зрения... и недопустимы в учебных заведениях. То, что Акбашев называет своей методикой, на самом деле является отдельными выкладками различных методик безо всяких ссылок на авторов. Семинар имеет ярко выраженный религиозный и вероучительный характер. У слушателей семинара формировались оккультные способности. Т.Ф. Акбашев рекомендует себя как “посланник Бога” и “ученик Христа.” Идет вторжение в психику слушателей посредством медитаций , вовлечения в оккультные обряды... Комиссия считает:
Семинар продемонстрировал нарушение принципа свободы совести и соответствующего законодательства. Недопустимо использовать в учебных заведениях технологии образования, предложенные Т.Ф. Акбашевым на данном семинаре....”
Однако, на основе акбашевской доктрины работают методические филиалы в педагогических колледжах и школах городов Куйбышева и Черепаново. Мэру г. Новосибирска неоднократно делались предложения о создании в городе целой педагогической академии на основе акбашевской идеологии.
	“Новосибирский комитет миротворчества” заявил о своем существовании в начале 1997 года. На Страстной Седмице, 20-25 апреля 1997 года, проводился “Собор духовного единения “Беловодье,” причем на Великую Пятницу — день Крестной Смерти Спасителя, самый скорбный день в церковном календаре, приходился праздник акбашевских “миротворцев.” Сами сектанты охотно рассказывали, что на этот фестиваль они пригласили почти всех настоятелей православных храмов и представителей всех традиционных религий, обращались за благословением к епископу Новосибирскому и Бердскому, однако, предпочитали не распространяться о том, что из приглашенных никто не откликнулся, кроме епископа Сергия, призвавшего сектантов к покаянию и отказу от сектантской деятельности. Кроме традиционных кришнаитов, сайентологов, ивановцев и экстрасенсов, на “соборе” присутствовали представители лжехриста Виссариона, особая дружба с которым всячески подчеркивалась, и материалы которого особенно широко распространялись. В программе “собора” значились такие экзотические мероприятия, как вибротерапия (пляска под громкую ритмическую музыку), “технологии единения” (медитации на темы объединения самих медитирующих друг с другом и со всем миром, стирание индивидуальности) и др.
	С Акбашевым связан международный проект “Зов Гималаев,” декларируемой целью которого является объединения “духовных,” то есть оккультных сил Земли для “спасения” человечества, совместное проведение медитаций, пропаганда оккультных, пацифистских и антипатриотических воззрений, путешествия в Гималаи.
Доктрина: Учение Т.Ф. Акбашева, рекламируется как “синтез всего лучшего, созданного человечеством.” Идейными источниками своей теории Акбашев называет воззрения Маркса, Энгельса,  Ленина, Льва Толстого, Н. и Е. Рерихов, П. Иванова. Философская часть акбашевской теории основана на “теории отражения” Ленина, учившего тому, что “в мире нет ничего, кроме движущейся материи,” которая, в свою очередь, “отражается” человеческим сознанием. Эта мысль своеобразно развивается Акбашевым, полагающим, что отражать следует все “информационные” процессы космоса, которые по сути материальны. Так как человек — это мыслящая материя (это еще в согласии с Лениным), человек тождественен всему космосу и весь его в себе содержит, то познать весь мир, всю вселенную возможно путем вчувствования, углубления в субъективные ощущения. Это традиционное оккультно-языческое учение о тождестве макрокосма и микрокосма, то есть Бога и человека. Как признает сам Акбашев, способностями такого рода обладали в прежнее время колдуны и маги. Модернизированный ленинизм получил у Акбашева название “теории озарения.” Озарения, оккультные способности общаться с миром падших духов — вот чему учит своих последователей бывший педагог-новатор.
	Акбашев учит тому, что на смену сегодняшнему человеку должна прийти новая порода людей, “шестая раса.” Это будут люди с особыми оккультными способностями и с особой моралью “сверхчеловеков.” Эти люди есть уже и сейчас, но лучше выводить таких людей целенаправленно с детства. Акбашев замечает, что есть “оккультно одаренные” дети, с которыми следует проводить специальные занятия, культивируя в них способности к общению с миром падших духов. Таких детей, как, впрочем, и себя, он именует “иисусами.” Кроме того, Акбашев величает себя “посланником Бога.” Общение с духами — важнейшая составляющая акбашевской практики, его книги переполнены “откровениями,” полученными его последователями от различных “космических учителей” и “цивилизаций” (вот некоторые их имена: Надир, система Надежда, Совет цивилизаций, или, совсем изящное, Жокер от Бога). Характер этих “посланий” весьма сумбурный, но все они сходятся в угрозах человеку, если не будут приняты требования “духовного обновления,” и в обещаниях близких катастроф.
	Ожидание крупных социальных потрясений и ставка на них — вот еще нечто родственное ленинизму. Акбашев и его сторонники ожидают приближающееся изменение планеты в некое новое, более “духовное,” состояние. Стать полноценными членами этого нового общества смогут лишь люди “шестой расы,” принимающие как руководство к действию “откровения космического разума.” В предстоящих потрясениях Акбашев совершенно справедливо усматривает духовное содержание и предполагает, что современные лидеры и правительства будут не готовы к духовному осмыслению происходящего. И вот именно тогда, когда ни одна партия не сможет взять на себя ответственность за происходящее, появится Акбашев и скажет: “есть такая партия...” Вот тогда-то человечество и спасут “новые люди” (или люди “новой расы”) которые возьмут власть в свои руки. Самым стабильным местом на планете останется Сибирь, куда и предстоит массовое переселение лучших (опять же с оккультной точки зрения) представителей разных народов. Заметим также, что доктрина Акбашева проникнута интернационализмом.
	С ленинизмом роднят Акбашева и его антихристианские и антирелигиозные настроения. В разрушении Православия и национальных устоев жизни педагог-новатор усматривает нечто весьма прогрессивное — таким путем, по его мнению, создается нерелигиозный народ, восприимчивый к новым “передовым” учениям.

Метод Бронникова: Даешь Оккультизм в Светские Школы!
	Новый учебный год начался. Провожая своего ребенка в школу, каждый родитель желает ему успехов, новых знаний, достижений и, конечно, здоровья. К сожалению, хронические заболевания, трудности в обучении, повышенная утомляемость у современных школьников нередки. Спрос рождает предложение: среди многоликого разнообразия традиционных и нетрадиционных методик, обещающих успешное разрешение всех этих проблем, трудно сориентироваться даже специалисту-педагогу, не говоря уже о неискушенных родителях. Стоит ли говорить, какую осторожность следует проявлять, прежде чем довериться специалистам, практикующим новые, нетрадиционные методы оздоровления и развития — ведь речь идет о здоровье и дальнейшей судьбе вашего ребенка.
Не исключено, что ваш ребенок, как, например, воспитанники Московского интерната №1, в этом году будет обучаться по новейшему методу Бронникова. О подлинной же сущности метода, предлагаемого в качестве оздоровительного и развивающего, родители и учителя, будучи вовлеченными в многообещающий эксперимент, узнают последними. Если вообще проявят достаточно любопытства и настойчивости, чтобы узнать.
	Метод развития невостребованных способностей человеческого организма и, прежде всего, мозга, был разработан академиком В.М. Бронниковым, уроженцем города Феодосии, ныне президентом созданной им и группой последовавших за ним единомышленников в 1994 году в Москве Международной академии развития человека (МАРЧ). Как гласит текст рекламного буклета МАРЧ, “в основу метода были положены широкомасштабные многолетние научные исследования.	
Научно-исследовательская работа проводилась на кафедре компьютерной физики МГУ под руководством профессора Ю.П. Пытьева, где было доказано, что ученики В.М. Бронникова сознательно управляют длиной волны.” Таков механизм современного маркетинга — вряд ли удалось бы успешно реализовывать товар, не имеющий логотипа “доказано наукой.” Для особо недоверчивых из потенциальных покупателей в объявлениях приводится номер патента на соответствующее изобретение, а затем и главный козырь — фотографии Вячеслава Михайловича и его учеников с Натальей Петровной Бехтеревой, академиком РАН и РАМН, директором Института мозга человека. Интересно отметить, что если славная биография и научные регалии заслуженного ученого приводятся в буклетах МАРЧ подробно и неоднократно, то о научном пути В.М. Бронникова “история умалчивает.” Взамен читателю предлагается совершенно мистическое жизнеописание президента МАРЧ (но об этом далее). Упоминание же о том, что “о результатах проведенных исследований Н.П. Бехтерева направила письмо президенту Российской Федерации В.В. Путину,” оказывает на клиента просто магическое воздействие. Таким образом, изобретение Вячеслава Михайловича распространяется весьма успешно: в настоящее время центров, работающих по методу Бронникова, только в России более 60. Сеть структурных подразделений МАРЧ охватывает Казахстан, Беларусь, Узбекистан, а также страны дальнего зарубежья. В чем же заключается суть метода Бронникова? Попробуем ответить на этот вопрос словами самого автора метода.
“Бог триедин. Во всем надо искать триединство. Мы знаем неорганическое вещество, органическое вещество. А что вы знаете о третьем веществе? Такие явления, как информация, энергии, плазменные процессы и другие относятся к третьему веществу. <...> Все начинается с божественного триединства: Бог Отец, Бог Сын и Святой Дух. Бог Отец — это структурное вещество. <...> В человеческом организме есть три функции — подсознание, сознание и сверхсознание. <...> Сверхсознание — представитель плазменных процессов в человеке. Это свойство управления тонкоматериальными явлениями.”
Обратите внимание, цитата взята “из научных работ Бронникова (Начало. Информационный вестник Феодосийского Центра Развития Человека. 2000, №2, с.2).
“В настоящее время наукой открыты продольные волны, хрональные, лептонные, торсионные поля, созданы новые технологии и приборы механики третьего поколения, химии второго поколения. Познаны закономерности сверхсознания человека, биокомпьютера мозга и многое другое, но множество людей и не слышали об этом. ”Ну вот, зато теперь, благодаря г-ну Бронникову, наконец-то слышим. Собственное эзотерическое учение Вячеслав Михайлович излагает весьма охотно. В чем же заключается научность метода, доказанная, по словам его создателя, компетентными учеными-физиками, понять оказывается весьма мудрено. Скрывая сущность метода за искусно сотканным из наукообразных терминов занавесом, в ответ на прямой вопрос г-н Бронников вежливо шутит: “Вы хотите найти провод от телефона, а мы пользуемся сотовым.” Так же уклончиво отвечает Вячеслав Михайлович и на вопрос о безопасности его метода: “Говорят: “Что безопасно — то неэффективно.” Вы же не режете хлеб тупым ножом — берете острый. Наша технология высокоэффективна. Это подтверждено научно, лабораторно доказано. Тем более надо работать очень серьезно, грамотно, придерживаться рекомендаций и предостережений.”
Эзотерическая литература, издаваемая Бронниковым, поражает своей не оригинальностью. Это гремучий коктейль, смешанный из таких хорошо знакомых компонентов, как оккультные откровения Рерихов и Блаватской, антропософия Штайнера, тибетская “Книга мертвых,” древнеславянское язычество, йога, медитация. Эклектичность новой религиозной программы подчеркивают сами ее адепты: “Мы предлагаем создать в Феодосии стену сокровенных знаний, — крепостную стену трехметровой высоты, в которую будут вмонтированы гранитные плиты с надписями и цитатами, отобранными из различных священных источников: Библии, Апокрифов древних христиан, Корана, Талмуда, Авесты, Даосской мудрости, магических и других произведений.” Нисколько не опасаясь обнаружить явный дилетантизм не только в христианских богословских вопросах, но и в области восточных религий, последователи Бронникова заявляют, в частности, следующее: “Каждая из мировых религий несет в себе одно из таинств воскресения: у христиан — закон Крещения, в исламе — закон Брачного Чертога, в буддизме — евхаристии (?!).”
Центральное место в системе сокровенных знаний отводится новоявленному учителю и пророку Эры Водолея — разумеется, г-ну Бронникову. “Вячеслав Михайлович Бронников — необычный человек,” — поясняет издаваемая им самим газета “Начало.” Необычно в его жизни все — от происхождения Вячеслава Михайловича из рода испанских инквизиторов до истории создания МАРЧ. “Третий ребенок у Азы (так все звали мать Бронникова) родился мертвым. В обеденный час дома не было никого, и помочь матери было некому. Но вдруг пришла незнакомая женщина — татарка — и оживила ребенка. До 7 лет мальчик постоянно болел, не раз находился между жизнью и смертью. <...> Сейчас Вячеслав Михайлович понимает: шла постоянная борьба, внутри него боролись некие силы. В 2,5 года он был сильно напуган, стал заикаться и почти перестал говорить. <...> Он обучался во сне. (Такой способ передачи информации, наиболее высокоэффективный и достаточно распространенный, называется “Школой небесных бессмертных святых” <...>) Изучал боевые технологии, астрологию, геронтологию, гипноз, телепатию. <...> Во сне приходил учитель. В жизни они встречались лишь раз. Вячеславу в ту пору было 10 лет. Баба Поля повезла его в Тульскую область в город Богородицк (какое название!), на родину отца, повезла его по святым местам, для определенного посвящения. Во время прогулки по окраинам города мальчику встретился мужчина, от которого исходило удивительное тепло. Он без слов сказал: “Тебя ждет большое будущее.”
Несмотря на пережитые тяготы детства и болезни юности (сопровождавшиеся, по-видимому, зрительными и слуховыми галлюцинациями), президент МАРЧ полон творческих сил и энергии: “...время раскрытия этих тайн только приходит. Это очень сложная тема, показать ее в видеоряде очень сложно, надо быть большим специалистом в данных областях — художником, системщиком, аналитиком и организатором. Такая работа под силу только В.М. Бронникову, владеющими всеми этими качествами. В этом он видит одно из своих важнейших предназначений, считая себя “человеком-дискетой,” имеющим требуемую ответственность в передаче людям знаний о человеке, социуме, природе и космосе.” Не вызывает сомнений у последователей Бронникова и его пророческий дар: “До сих пор все, о чем говорил Вячеслав Михайлович, сбывалось.”
К сожалению, сейчас мы не можем судить достоверно о том, по каким именно “святым местам” возила маленького Вячеслава его любимая баба Поля. Зато теперь последователи “человека-дискеты” Бронникова почитают собственные “святые места,” совершая туда ежегодные экспедиции. Нетрудно догадаться, что “землей обетованной” бронниковцами назначена родина пророка — Феодосия. “Феодосия — город посвящений и инициаций, Импульса Святого Духа,” — это заголовок с первой полосы бронниковской газеты “Начало.” А вот что далее сообщает нам информационный вестник Феодосийского Центра Развития Человека: “Из легенды известно, что величайший на Земле египетский маг Гермес Трисмегист — бог Тот — был похоронен в Феодосии. В его честь и был назван город: Феодосия — Богом данная.” Комментарии, как говорится, излишни.
“Феодосия и ее таинства связаны с Карадагом. Карадаг — это не просто единственный потухший вулкан на территории бывшего СССР. Это врата в Преисподнюю, которые охраняет древний Дракон — “Карадаг”“ (обратите внимание, что слова “преисподняя” и “дракон” напечатаны с большой буквы). Вот, оказывается, откуда родом любимый персонаж бронниковцев — Дракон, в образе безобидной игрушки проникающий даже в детские сады. “Ребенок принес в детский сад игрушечного дракончика, и я вдруг вспомнила упражнение “Дракончик,” — восхищенно пишет о методе Бронникова Н. Калугина, методист-воспитатель детского сада №1 г. Феодосии. — Я сказала: “Знаете, что любит дракончик? Он любит дышать энергией солнышка и земли. Солнышко посылает нам свою солнечную энергию, а земля посылает нам космическую энергию, потому что она тоже находится в космосе. Давайте мы вместе с нашим дракончиком попробуем подышать энергией.”
“Эра Водолея вносит свои коррективы, влияя на общественное мнение” (Начало. Информационный вестник Феодосийского Центра Развития Человека, 2000, №1). С этим высказыванием трудно не согласиться. Оккультная терминология прочно вошла в лексикон наших современников, что значительно облегчает доступ адептов МАРЧ в умы и сердца. Эфирное тело, карма, прокачка энергии — все эти понятия хорошо знакомы как первокласснику, насмотревшемуся мультфильмов вроде “Охотников за привидениями,” так и остепененным сотрудницам различных НИИ и директорам школ, не брезгующих порой заглянуть в гороскоп или произвести перестановку мебели в соответствии с восточной премудростью фэн-шуй. Бронниковцы прекрасно понимают, кто удобряет почву для посева идей МАРЧ — в этой связи весьма примечателен список видеофильмов и литературы, рекомендуемый газетой “Начало”: “Матрица,” “Воспламеняющая взглядом,” “Секретные материалы,” “Даосская йога,” “Эниология,” “Телепатия.”
“В конце XIX века Дракон — Карадаг стал просыпаться. Сопровождающие эти процессы Духи начинают все более активно себя проявлять и взаимодействовать с людьми” (Начало. Информационный вестник Феодосийского Центра Развития Человека, 2000, №2, с.1). Как православные христиане, мы знаем, что духи, “сопровождающие эти процессы,” активно пытаются взаимодействовать с людьми со времен Адама и Евы. “Анализируя психологию людей, — пишет Бронников, — я пришел к выводу, что именно бывший советский человек, не русский и украинский, а советский, способен воспринять совершенно новые, нетрадиционные знания.” Действительно, чтобы прельстить бывшего советского человека, от голода по Истине готового проглотить любой религиозный суррогат, не требуются тонкие образы искушений, описанные в древних патериках. Для него сойдет и откровенная, ничем не прикрытая бесовщина. Движение, основанное, несомненно, одержимым человеком и практикующее языческое призывание духов, растет и ширится. По данным МАРЧ, в Москве уже обучено по методу Бронникова более 2,5 тыс. детей. Создана система непрерывного образования детский сад — школа — вуз. К сожалению, религиозно индифферентным гражданам, проглотившим наживку современных образовательных и медицинских технологий, очень сложно объяснить, с какими силами они имеют дело. Только потом, пройдя все прелести неоязыческого оккультизма, иная просвещенная мамаша с квакающим и лающим ребеночком заходит в кабинет психоневролога, и, видя у врача на столе икону, шепотом спрашивает: “Вы не знаете, в каком монастыре отчитывают от порчи?”
	
Клуб “Этика Поведения Человека” (Клуб “Факел”).
Другие названия: секта “ясновидящих.”
Характеристика: опасный культ оккультного направления, прикрывающийся элементами православного вероучения. Для прикрытия деятельности используются детские и спортивные клубы, парки отдыха, культурно-просветительские учреждения.
Связи: многие элементы схожи с международным центром “Экология человека” (филиалы в Москве, С-Петербурге, Риге), но точных данных о непосредственной связи нет.
История секты: основатель и главный идеолог организации — Сергей Яковлевич Устюжанин, ранее работавший тренером по теннису в детском клубе “Факел” г. Новосибирска. Согласно некоторым данным, один из знакомых Устюжанину экстрасенсов однажды заметил, что у него очень большие экстрасенсорные возможности. Через некоторое время Устюжанин стал лечить людей, в ходе чего произошел первый в его практике случай, когда у его пациентки после сеанса вдруг открылись способности ясновидения и установилась “связь” с неким духовным существом. Это известие быстро распространилось в определенных кругах, а еще несколько попыток открыть “третий глаз” у других людей оказались удачными, что и предопределило дальнейшую судьбу Устюжанина. Ориентировочно в декабре 1990 года из “ясновидящих” Устюжанина образовался актив клуба. “Ясновидцы” стали активно лечить людей, пропагандировать свои взгляды, открывать “третьи” глаза. Причем сам Устюжанин ясновидением не обладал, но у него был “дар” его открытия, и он окружил себя “ясновидцами,” которые запрашивали “по связи” о причинах болезни людей или тексты молитв и получали ответ “свыше.” Методика “открытия ясновидения” содержит элементы, сходные с теми, посредством которых харизматики передают “благодать Святого Духа,” а медиумы входят в контакт с “духами умерших,” что указывает на истинные источники “видений” и “одухотворений.” В то же время происходило становление идеологии и методик работы клуба. В качестве главного учителя выступал сам Устюжанин, который, как считалось, имел “связь” с Богом-Отцом. Постепенно сектанты отказались от “лечения руками,” стали “лечить молитвами,” которые по “связи” получали ясновидящие. Следует отметить, что в активе постоянно возникали конфликты. С неугодными Устюжанин без сожаления расставался, несогласные уходили сами. Известны случаи, когда ушедшие “ясновидящие,” оказавшись предоставленные сами себе, психически сильно заболевали. Весной 1991 года произошел первый сильный раскол, когда Устюжанина покинул почти весь его актив, в 1992 году история повторилась. Согласно свидетельствам активистов группы, покинувших организацию, многие вопросы духовной жизни оставались в “клубе” без ответов, найти которые люди стремились в святоотеческой литературе. Изучение произведений Святых Отцов Православной Церкви убедило многих в том, что путь Устюжанина не что иное, как путь духовной прелести, путь обольщения, и многие покидали “клуб,” приходили с покаянием в Православную Церковь.
	Но, несмотря на это, в “клубе” осталось много менее самостоятельных последователей, а Устюжанин продолжал распространять свое учение и практиковать лечение людей, несмотря на появившиеся случаи психических отклонений у некоторых пациентов и членов группы.
	В настоящее время существует под разными названиями около 70 групп и ответвлений “клуба,” около 10 из них действуют в Новосибирске, остальные в регионе и по России, вплоть до Москвы. Одно время “клуб” был зарегистрирован как центр по работе с детьми при администрации Новосибирска.
	Доктрина: Вся идеология “клуба” сводится к попытке соединить учение Православной Церкви о грехопадении, борьбе с грехом и аскетизме с оккультными воззрениями Устюжанина, признающего кармические законы, перевоплощения, необходимость борьбы с “бездуховностью” и грехом для достижения более “духовного” состояния. В целом многие взгляды на грех, его причины и следствия были заимствованы “клубом” из Православия. Более того, даже поощрялось посещение храмов, участие в исповеди, причастие. Но на исповеди, для избежания конфликтов со священством, было решено не рассказывать о членстве в клубе, лечении больных и оккультных воззрениях членов клуба, т.к., по мнению Устюжанина, Церковь скоро поймет свои “заблуждения” и примет его методы. Большим авторитетом пользуется Библия. Особенно охотно члены “клуба” читают те отрывки, которые якобы подтверждают возможность идти к Богу вне Церкви. В секте практикуется методика лечения через “покаяние,” предполагающая “очищение” человека от греха, вызвавшего болезнь. При этом наиболее способные к “духовному видению” контролируют процесс освобождения от грехов, беседуя с “ангелом-хранителем” человека, и сообщая количество еще не снятых грехов в процентах. Процедуры “покаяния” больше напоминают хождение человека по поликлинике: “кающемуся” выдаются бумаги с перечнями грехов, ему заполняют таблицы и диаграммы, отражающие ход его “очищения,” определяются его духовные “параметры.” Согласно показаниям одного из членов актива, некоторые болезни у людей действительно ненадолго проходили, но через некоторое время возвращались в более обостренной форме. Случаев полного исцеления зафиксировано не было.
	Отчетливо прослеживается установка на беспрекословное подчинение адептов руководителю. В частности, причинами задержки духовного развития члена актива считаются: недоверие к руководителю или к информации руководителя, неустойчивость к “искушениям” (в терминологии организации искушение — внутреннее сомнение в правильности выбранного пути или метода действия), нарушение наставлений руководителя, непочтение к нему. Воспитывается безропотное подчинение, называемое “смирением.”
	Криминальные действия: известны случаи ухудшения морального климата в семьях, члены которых посещали “клуб,” жестокого избиения в них детей, проявления крайней нетерпимости к ближним, или резкого ужесточения характера детей, прошедших “лечение” или попытки открытия у них ясновидения.
	Имеется информация о распаде семьи, после которого бывший супруг забрал двух детей и вместе с ними проживал на квартире новой жены — его “духовного наставника,” с ее бывшим мужем и еще несколькими людьми. Матери детей встречаться с ними запретили. У детей настойчиво формировали неприязненное отношение к матери, которая не признавала учения и образа жизни организации.

Международный Центр Космического Сознания.
Другое название: “Международный центр космического разума.”
Характеристика: одна из групп движения “Нью Эйдж” (“Новая эра”).
Доктрина: Адепты очень часто говорят о необходимости духовной свободы и раскрепощенности. Проповедуют “новую мораль,” а по сути дела — вседозволенность. В их понимании весь род человеческий происходит из космоса, Земля является лишь тем “материнским лоном,” которое вынашивает “интеллектуалов космоса.” Своей настоящей родиной они считают различные космические миры, где они якобы неоднократно перевоплощались и теперь по воле космического разума им приходится воплощаться на этой планете. Центральным в секте является культ НЛО и наиболее почитаемыми лидерами секты признаются контакторы с космическими посредниками с других планет.
	Говоря о разных религиях, они воспринимают их основателей представителями различных космических десантов, посетивших нашу землю и, выполнив свое вселенское спецзадание, отбывших назад, на свою планету. Адепты считают, что только они могут раскрыть истинный смысл мировых религий как проявление единого космического галактического разума.
	Вербовку новичков проводят под видом различных образовательных курсов.

Международный Эзотерический Центр “VITA.”
Характеристика: одна из групп движения “Нью Эйдж” (“Новая эра”). Численность организации не более 100 человек. Она осуществляет активную деятельность, проводит разного рода “научные” семинары. Имеет несколько ступеней посвящения, практикуются определенные культовые обряды, заключающиеся в регулярных попытках установить контакт с космическими посредниками из других миров. Центральным в секте является культ НЛО.
Доктрина: согласно доктрине организации, родина человечества — дальний космос, где посвященные люди могут неоднократно перевоплощаться, и куда могут мысленно путешествовать. Проповедуется идея единого космического разума и единого космического правительства, которое при поддержке адептов группы (контакторов) в ближайшем будущем должно прийти к власти, и тогда начнется новая эра всеобщей благодати.
	Участникам проводимых организацией семинаров, помимо “знаний о космосе,” “новом Космическом Правительстве,” Шамбале, обещают “подключение” к соответствующей неземной цивилизации.
	
Розенкрейцеры.”
Международная Школа Золотого Розенкрейца.” Другие названия: из наиболее известных организаций розенкрейцеров можно назвать “Древний мистический орден Розы и Креста,” “Братство Розы и Креста,” “Общество розенкрейцеров Америки,” “Товарищество розенкрейцеров” и “Розенкрейцерский лекторий.” У каждой из этих групп — свой лидер, своя штаб-квартира и собственное издательство. Расположены в различных странах мира.
Характеристика: Розенкрейцеры — международный тайный разветвленный религиозный орден, объединяющий мужчин и женщин, считающих себя обладателями мудрости, унаследованной от древних времен. Учение имеет признаки оккультного характера.
История: Термин “Rosincrucian” означает в переводе Роза и Крест. Один из символов розенкрейцеров — изображение розы на кресте. Этот символ унаследован от легендарного Христиана Розенкрейца, который, по преданию, во время своих путешествий по странам Средиземноморья овладел тайной мудростью, которой поделился с тремя единомышленниками после своего возвращения в Германию. Позднее число личных учеников увеличилось до восьми. Со временем они разъехались по разным странам.
	Изучение ранних документов розенкрейцеров показывает, что на их взгляды и религиозную практику оказывали значительное влияние некоторые группы, существовавшие в XVIII в. в Англии и некоторых других странах Европы,. Наиболее влиятельными из них были масоны.
Доктрина: Из всех существующих ныне религиозных групп розенкрейцеры являются самой сложной и загадочной. Даже те исследователи, которые многие годы изучают сравнительное богословие, считают их доктрины чрезвычайно сложными для понимания и затрудняются классифицировать эту группу. Розенкрейцеры позаимствовали свои доктрины почти у всех известных миру религий и школ философии, некоторых восточных учений. Но, по всей видимости, розенкрейцеры предлагают не только эклектическую теологическую систему, в которой перемешаны языческая мифология, иудаизм, христианство и некоторые элементы индуизма и буддизма, но и пытаются абсорбировать основные учения всех религий и синтезировать из них всеобщую религию.
	В этой группе существует огромное количество мелких подгрупп, каждая из которых исповедует свою собственную , отличную от других доктрину. Тем не менее, в доктринах и обрядах розенкрейцеров есть общие черты, объединяющие их в одну группу.

Школа Шамбалы (Сотиданандана Йога-Центр).
Другие названия: штаб Эверест, Школа йоги, Раджниш-центр, Авиценна.
Характеристика: опасная криминальная организация, лидеры которой увлечены восточными и оккультными практиками. Ставит адептов в условия рабского существования. Использует элементы насилия.
	В настоящее время в Новосибирске имеется около 7 квартир для совместного проживания адептов — ашрамов, общая численность “преданных” — по всей видимости несколько десятков человек.
	Руководители культа — Руднев Константин Дмитриевич (имя в секте — Шри Джнан Аватар Муни), 29 лет, именующий себя просветленным учителем, богом; Шуднев Константин Леонидович (имя в секте — Шива Ачарьи), 21 год, занят ор-ганизационным вопросами, возможно, махинациями с недвижимостью, а также несколько других молодых людей.
	Устраиваются лекции по изучению йоги, “вечных истин,” на которых производится отбор перспективных адептов, т.е. людей с повышенной внушаемостью, податливой психикой. Проводятся семинары, стоимость участия — около 6 млн. руб. Собирается около 60-70 человек. Занятия — спонтанные импровизированные лекции руководителя или его учеников. Проводятся в арендуемых домах культуры, иногда в ашрамах. Руднев любит толковать разные притчи, блеснуть эрудицией, но в “своем кругу” признается, что это лишь для внешних, что все совсем не так, как он говорит об этом публично. Кроме лекций — коллективные медитации, танцевальные и йогические упражнения. Наставники часто занимаются с адептами так называемой тантра-йогой, т.е. сексуальными магическими практиками.
	Наиболее “преданные” поселяется в ашраме, где якобы имеются “особые” условия для “духовного роста.” Для простых членов ашрама сон — 3 часа, скудная вегетарианская пища, непрерывная работа, частое физическое насилие, иногда в садистских формах, для женщин — “тантра-практики.” В это время “наставники” тщательно следят за адептами, не упуская ни малейшей провинности, читают импровизированные лекции (для “духовного совершенствования”). Практикуется коллективная медитация — проклятие на врагов, например, на досадивших соседей, но особенно — на тех, кто вышел из секты. Несколько человек встают в круг, воображая, что в центре находится враг, и выплескивают на него свою злобу, сквернословя, ругаясь на него, воображая, что бьют его.
	В более узком кругу Руднев учит необходимости избавиться от власти родителей, которые пригодны лишь для того, чтобы брать от них деньги и приносить в секту. Внешние для секты люди называются “мышами,” по отношению к ним допустимо воровство, обман и насилие. На одной из встреч много говорилось о Гитлере, о необходимости уничтожить всех стариков и слабых.
	В целом “школа” производит впечатление криминальной группировки, лидеры которой увлечены йогическими и оккультными практиками.
Доктрина: носит ярко выраженный отпечаток дилетантизма. Издано несколько брошюр для внутреннего пользования с изложением взглядов лидеров, состоящие в основном из отрывков популярных книг, содержащих самые сомнительные элементы восточных учений. Стиль изложения собственных взглядов авторов достаточно вульгарен, выдает отсутствие у них сколько-нибудь серьезных знаний в области восточных религий. Обряды группы — театрализованное действо, призванное произвести эффект на непосвященного своей “возвышенностью,” реально содержащее некоторые несложные элементы примитивных оккультных практик. Пользуются популярностью у лидеров книги Аверьянова, Кастанеды, “Астральное карате,” “Карма-йога” и т.п.
Криминальные случаи: Известны случаи продажи адептами всего своего имущества, квартир с передачей всех денег наставникам. Имеет место физическое насилие над адептами со стороны наставников, или по их указаниям.

Валеология.
Другие названия: “Наука о здоровье,” “Основы безопасности жизни.”
Характеристика: псевдонаучный культ оккультного характера, претендующий на формирование системы мировоззрения граждан современной России, внедрение, взамен традиционных, новых духовных и нравственных установок в национальном масштабе.
Связи: активно внедряется в систему школьного образования и здравоохранения России. Почти во всех без исключениях школах введены обязательные уроки валеологии. Пользуется поддержкой среди части членов Петровской Академии Наук и Искусств, что придает этой псевдонауке определенный авторитет в структурах государственной власти.
	История секты: своим возникновением валеология обязана ряду современных видных деятелей России, которые в течение некоторого времени разрабатывали новые концепции народного образования России. Многие из авторов валеологии — члены Петровской Академии Наук и Искусств, которая является одним из крупнейших и авторитетных общественных объединений деятелей науки и искусства современной России. Петровская академия объединяет многих патриотически настроенных людей, и целью ее деятельности является возрождение былого величия России на основе традиционных российских духовных ценностей, на основе Православной Веры. Тем не менее, среди ее членов имеется немало последователей учения Живой Этики, которые, в значительной мере, и стали инициаторами разработки, пропаганды и внедрения в школьную программу валеологии.
	Поддержка Петровской Академией валеологии, по всей видимости, обусловлена тем, что подавляющее большинство членов Академии не знакомы с реальным антихристианским содержанием этого учения, вобравшим в себя основные положения агни-йоги, и довольствуются только общими утверждениями о том, что валеология — наука о здоровье (в том числе здоровье духовном), что она призвана научить людей, начиная со школьной скамьи, любить других людей и весь мир, не сеять вражду и вообще только хорошему. То есть, можно утверждать, что большинство членов Петровской Академии стали жертвами религиозного маркетинга, так как реальное содержание валеологии далеко от рекламируемого ее приверженцами, и является синтезом оккультизма и материализма.
Доктрина: в интерпретации валеологов, термин “валеология” происходит от латинского корня “valeo,” который они переводят как “быть здоровым.” Более близкое ознакомление с валеологией позволяет определить некоторые особенности этой “науки,” характерные для учений многих тоталитарных культов и групп, в особенности движений “Новой Эры.” Одна из них — наличие двойного учения. Официально валеология объявлена как “наука о здоровье,” в действительности же является концепцией мировоззрения, построенной на оккультных взглядах Рерихов. В книге “Наука о здоровье” (учебно-методическое пособие по курсу “Валеология” для средних и высших заведений) постоянно делаются ссылки на “авторитетные” высказывания Блаватской, Николая и Елены Рерихов, Анни Безант, и, кроме прочего, отмечено, что “...знание (имеется ввиду оккультное представление о “многоуровневом” строении человека — прим. сост.) существует в течение многих веков... Наши соотечественники могут получить это знание через Учение Жизни (Живую Этику), через труды Блаватской и семьи Рерихов” (стр. 18). Тем не менее, многие рядовые “валеологи” продолжают утверждать, зачастую искренне заблуждаясь, что валеология никак не связана с оккультизмом и имеет своей целью только здоровый образ мышления и жизни, гигиену (в том числе отношений) и способна научить человека жить долго и счастливо. Это указывает на наличие нескольких уровней посвященных в истинное содержание учения, что, в свою очередь, также является доказательством тоталитарного характера валеологии.
	Другой особенностью культа, характерной для тоталитарных групп и культов, является воспитание элитаризма (избранничества) среди ее приверженцев, создание имиджа (полной картины)  “всеспасительности” валеологии, подчеркивается ее безусловное превосходство над традиционными педагогикой, психологией, физиологией и медициной. Отмечается, что валеология синтезирована на “стыке” многих “частных” наук и якобы соединяет в себе все лучшее, что содержится в них, а потому “совершенно необходима” сегодня человечеству. Между тем, эта “наука о здоровье” не является наукой в собственном смысле этого слова. Не существует ни научных данных, подтверждающих те или иные положения валеологии, ни научных исследований многочисленных валеологических методик и практик. Валеологические концепции образования являются не более чем голословными утверждениями и предположениями, а внедрение ее в школьную программу — волюнтаризмом.
	Кроме того, вопреки утверждениям непосвященных рядовых валеологов, мировоззрение валеологии имеет религиозный оттенок, причем антихристианского характера. В ней человек представляется составной частичкой макрокосмоса, законы которого, в том числе и духовные, человек должен соблюдать. В противном случае его ожидает несчастная жизнь, потеря здоровья, отсутствие успехов в деловой сфере. Вводятся собственная, совершенно отличная от общепринятой христианской, трактовка таких понятий, как грех, искушение, искупление греха (что также является одним из приемов, используемых в тоталитарных группах). Понятия Добра и Зла обезличиваются, присутствие Личностного Бога отвергается вообще. Тем не менее, “истинность” своего учения валеологи часто пытаются подтвердить ссылками на Библию, пытаясь показать свою близость к христианству. При этом некоторые из валеологических авторитетов не гнушаются приводить “подтверждающие цитаты,” собирая их части из нескольких различных книг Нового Завета и для указания авторства подписывать, например, так: “апостол Павел.” При этом, естественно, смысл такой “цитаты” совершенно не соответствует тем местам Писания, из которых взяты ее составные части.
	Главным предметом заботы валеологии является земное счастье человека, удовлетворение его физиологических потребностей. Провозглашая самоценность человека, валеология вскрывает еще одно свое внутренне противоречие, так как обязывает этого человека исполнять законы безликого космоса и самозабвенно служить каким-то “Всеобщим Идеалам,” “Общечеловеческим Ценностям.”
	Кроме того, в программе валеологии предусмотрено сексуальное воспитание школьников, причем начинается оно с 1 класса, и осуществляется в самом вульгарном и циничном виде. В частности, первоклассникам на одном из первых уроков валеологии предлагается ознакомиться с внешним и внутренним строением половых органов мужчины и женщины, проследить процесс оплодотворения яйцеклетки. Человек в школьной программе рассматривается как очень сложный, но все-таки механизм, для нормального функционирование которого необходимо соблюдать некоторые нормы эксплуатации. При этом голословно утверждается, что человек способен без труда прожить не менее 150 лет, если будет поступать так, как учит валеология. Продемонстрировать истинность этого утверждения на собственном примере валеологи, по непонятным причинам, отказываются, что позволяет определить это заявление как рекламное, имеющее своей целью заинтересовать валеологией других людей, а в школах — детей. Во время уроков валеологии (опять же с 1 класса) предусмотрены так называемые релаксационные паузы, которые, по существу, являются краткими сеансами медитации и самогипноза и призваны сделать ребенка более восприимчивым к тем “знаниям,” которые ему преподает учитель. Во время таких практик подавляются критическое мышление и аналитические способности ребенка, обостряется его чувственное восприятие, память. Ребенок становится более способным принимать все сказанное на веру, не размышляя и не задумываясь, что способствует индоктринации детей, т.е. внедрению в их сознание и подсознание тех или иных программных установок.
	В настоящее время предпринимаются попытки придать валеологии более наукообразный вид, для чего проводятся некоторые, по формальным признакам научные, исследования. Впрочем, такими исследованиями занимаются либо сами валеологи, либо люди, тесно связанные или симпатизирующие учению Живой Этики, что позволяет заранее судить об “объективности” и научности тех данных, которые будут получены.

Рушель Блаво.
Рушель Блаво, настоящее имя — Рушель Эфраимович Хаимов.
Блаво утверждает, что родился в Андорре, хотя паспортные данные свидетельствуют, что Хаимов Р.Э. уроженец города Ленинграда и имеет Российское гражданство. Сам себя он называет очень скромно: один из уникальных людей 20-го столетия, знаменитый трансхирург, музыкотерапевт, доктор медецины, профессор (ЮНЕСКО).		
Утверждает, что лечит и творит чудеса при помощи космической энергии. Проводит платные занятия “по обучению тибетской и мировой магии.”